我們說過，佛教最根本的理論隻有兩條，之前的文章介紹過了第一條佛學的基本理論：“萬法緣起”，這一條屬于哲學理論。

第二條理論，卻是屬于神學範疇。

也就是說，不信宗教的朋友也可以從邏輯的角度來讨論第一條理論。比如“萬法緣起”，辯證唯物主義者也可以接受。

但是佛教的這第二條基本理論，則像是一種硬性規定。佛經上記錄了什麼就是什麼，沒什麼讨論的餘地。

這條神學理論也很簡單，就一個概念：

輪回。

輪回的意思就像我們一般人理解的那樣：人以及其他生物在死亡後，還會獲得新的生命。相當于我們俗稱的“投胎”。

佛教的大部分宗派主張“六道輪回”，意思是，世上的生命一共有六類，包括天人（類似于神仙）、人類、畜生、餓鬼等等，生物可以從一道輪回到另一道。

當釋迦牟尼還是在當王子的時候，有一次出城分别看到了生、老、病、死的百姓，于是感到人生逃脫不了生、老、病、死的痛苦，因此立志要追求解脫之道。

普通人或許會認為，人生有苦有樂，喜憂參半。然而在佛教看來，苦和樂的産生原因是不同的。

苦是因為人的欲望得不到滿足。人為了生存，産生了種種欲望，比如要吃要喝，不能滿足就會産生苦惱。因為生存是人的第一需要，因此随之而來的苦是根本的、是人人都有，不可避免的。而且人的欲望是無窮無盡的，滿足了一個欲望，又會立刻産生新的欲望，也就會産生新的痛苦。

而樂呢，隻是在人的苦停止時，獲得的暫時的解脫之感。

著名哲學家勞思光先生曾舉過一個例子：口渴是一種苦。人在飲水的時候，是因為停止了口渴之苦，所以才感到了暫時的快樂。假如沒有口渴這種苦，單單是飲水這個行為本身，是不能帶來快樂的。否則的話，人持續不停的飲水就可以獲得不斷的快樂，這顯然是不可能的。

也就是說，樂隻是伴随着苦而産生的事物，苦比樂更為根本。

因此佛教認為苦是恒常的，樂是暫時的，佛教稱之為“一切皆苦”。世俗人覺得努力工作、好好學習就可以趨樂避苦，在佛教看來是不可能的了。就算在世俗世界裡再努力，也逃脫不了恒常不斷的痛苦。

而且不僅是人，六道中的衆生都要不斷地經曆生、老、病、死，都是痛苦的。人有欲望，就有痛苦，有欲望就會造業，造業就又會轉生。所以衆生此世經曆完痛苦後，還要轉生繼續經曆痛苦，沒有出頭之日。

佛教覺得生物這麼在六道中輪回實在是太痛苦了，所以把六道形容為“苦海”。

既然六道這麼痛苦，那麼我們的目的就是要脫離苦海，跳出輪回。

根據“萬法緣起”的理論，衆生之所以在輪回中不斷産生新生命，是因為自己所做的“業”，所以學佛修行，最根本修行的目标，就是不再造業。

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