那麼，孟子回答公孫醜問的“不動心”，究竟道理何在呢？很簡單，孟子的答複，是指在心理行為上要堅定意志而不動搖的“不動心”，他并不是說在心性修養上要做到什麼無思無慮的境界。如果硬把孟子這裡的“不動心”和克念制欲的工夫牽扯在一起，孟子有知，恐怕未必同意。不信的話，你隻要再細讀原文，連貫全章的道理來精讀，就會明白了。

說到人生的學問修養，在行為哲學上的“不動心”，讓我先說一個大家都熟悉的笑話，就是蘇東坡與佛印禅師的故事。蘇東坡喜歡參禅學佛，也經常作嬉笑怒罵的文學作品。他在參禅的工夫上，自認已經做到不動心的境界。有一天，他寫了一首詩：

稽首天中天 毫光照大千

八風吹不動 端坐紫金蓮

他派人把詩送到金山寺給他好朋友佛印禅師。佛印看了，在他的原詩上批了“放屁”兩個字，退了回去。蘇東坡一看，馬上親自過江來看佛印，問有什麼不對。佛印就笑說：你不是“八風吹不動”嗎？為什麼“一屁過江來”呢？事實上，這一則笑話是後人編的。這些句子絕對不像蘇東坡的文筆，不過，倒蠻有道理的。

那麼，什麼叫八風呢？那是佛學的名詞，所謂“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”，便是人世間八大現象的外境之風。什麼是“利”？包括了功名富貴、升官發财，一切事業成就，萬事如意都叫利；相反一面，便是“衰”，一切倒黴。“譽”，是包括了一切的好名聲，萬事順遂，人人稱贊；相反的，便是毀，遭遇别人的攻擊。“稱”和“譏”，本來和毀譽差不多，但有差别，毀譽的範圍大，稱譏的成分小而淺。“苦”與“樂”是相對的兩面，人生随時随地被苦痛和快樂所左右。一個人如果修養到對世間的八風都無動于衷，那是多麼的困難！當然，心裡麻木和白癡不在此例。

我們再随便舉出一些留名史冊、類似于孟子所說“不動心”的故事。

晉末的權臣桓溫，有一次先埋伏了殺手武士，遍請朝廷政要們吃飯，目的是要謀殺太傅謝安與王坦之。王坦之吓得不得了，問謝安怎麼辦。謝安神色不變、意态自若地說：晉朝的存亡，就決定在你我這一趟的赴宴，你跟我去吧！王坦之在宴會上一直帶着恐怖的神色，舉止颠倒，極不自在。可是謝安還是那樣從容不迫，而且更有一種不在乎與不可侵犯的神氣。他用銳利的目光看着桓溫，再看看埋伏在幕後的武士們說：你今天請客，是多麼風雅的事，為什麼把這一批應該放在戰場上的武士藏在幕後，拿着那些不好看的俗物（武器）呢？桓溫被他的氣度所懾服，反而覺得不好意思，馬上命令撤退衛士，也終止了殺謝、王的陰謀。

後來當後秦王苻堅統兵百萬南攻東晉的時候，晉朝舉國上下都害怕至極。謝安不動聲色，還和侄子謝玄駕車出去郊遊野餐，玩到夜裡方才回家，處理作戰布置的命令，然後慢慢地說，差不多沒問題了。事實上，東晉所有可以作戰的部隊隻有八萬多人。而苻堅号稱步騎兵百萬，認為投鞭足以斷流，這固然也是心理戰術的誇張宣傳，但的确不是東晉的兵力可以對付的。結果苻堅反被謝玄的精銳部隊打垮了，苻堅本人還被射傷，從此一蹶不振。東晉俘虜了幾萬人，擄獲的物資很多，單是軍用交通的牛馬驢騾駝等便有十萬頭。

大勝利的捷報到達，謝安正和客人下棋，看了報告，一聲不響，仍然慢慢地下了一子。客人忍不住相問，他則意态如常地說：小兒們在前方已破掉了苻堅，打了大勝仗了。這是何等的修養，何等的鎮定！不過，棋下完了，客人走了，他興奮地一躍而起，禁不住内心的高興，一腳跨過門檻，把腳上穿的屐齒（木拖闆的前跟）也弄斷了。

在曆史的記載上，一方面描寫謝安學問修養的鎮定風度，但另一方面又附筆描寫他背地裡折斷屐齒的洋相。是真不動心嗎？還是強作鎮定呢？不過，無論屬于哪一種，身處其境，能如謝安的表現，也确非一般常人所能做到。就如在桓溫那一次宴會上的談笑風生，也是拿性命做賭注啊！所以在處事上，他的确是做到了“不動心”的修養了。

此外，講帝王的“不動心”，就是堯舜禹三代的禅讓了。聖賢的“不動心”，如周公旦輔成王，所謂“恐懼流言”的史迹；孔孟“窮則獨善其身，達則兼善天下”的風格；大臣如司馬光、呂蒙正等人的作為。至于一般知識分子士君子們，有柳下惠、管甯等，還有嶽飛、文天祥的人格，也都是“不動心”的好榜樣。文天祥《正氣歌》裡的曆史人物與故事，也是孟子所提出“不動心”的佐證。曆史上的資料相當相當多，暫時就此打住。

再說相反的動心的一面，如漢高祖功成名遂歸故鄉，自唱“大風起兮雲飛揚，威加海内兮歸故鄉”；項羽自稱西楚霸王之後，願歸故鄉江東，讓人看看他的威風；以及前面所講苻堅的大言炎炎，自稱“投鞭斷流”時的山大王作風；明末清初洪承疇、吳三桂的屈膝投降，等等。曆史上這類動心的資料，也是數不清、講不完的。

自唐宋以後，中國文化儒、釋、道三家哲學修養的中心，每個時代幾乎都在讨論不動心的問題，而且有所争執。所以我們上面也舉出明代做“不動心”工夫的名儒羅近溪，讓大家知道孟子以後儒家對于“不動心”及其有關哲學所持的觀念以及所做的工夫，同時也可由此稍稍窺見儒家“不動心”學術上的一鱗半爪。至于佛家和宋明理學家們所讨論的不動心，談得太遠了，在《孟子》本題之下，我們不必多加闡述。現在我們再回到《孟子》這一本書上，平實地來讨論孟子的不動心。

我們先了解，孟子在這裡說“不動心”，是因為他的學生公孫醜問起假如他做了齊國的宰相，達到治國平天下的目的，在這樣功成名就的時候，動心不動心呢？孟子說：我在四十歲的時候，已經不動心了。換言之，我們會認為，他在三十九歲的時候，也許還會動心。這個“動心”，以現代西方人的說法，就是“我感到驕傲”，以東方人的說法，就是“自豪”。而不動心的詳細解釋，就是當功已成、名已就的時候，自己并不會因而沾沾自喜而影響到自己的素行，甚至連私生活也不會發生改變。

像以前為了消弭兩國世仇而互相訪問的埃及總統沙達特、以色列總理比金，全世界的人都贊譽他們兩人是英雄。我們在電視新聞上，看到他們的言行舉止也煞有其事，裝出一副英雄樣子來，昂首闊步，這就是動心。孟子說他四十歲就不動心了，也就是說，他對于功名富貴，早在四十歲的時候，就看得如浮雲飛塵一樣，絲毫不在乎了。他把這等功業看成喝一杯茶、吐一口煙一樣的平淡，這是孟子所講的“不動心”。正如明儒王陽明的詩（編按：南師版本）：

險夷原不滞胸中 萬事浮雲過太空

波靜海濤三萬裡 月明飛錫下天風

可是後世的人拿到雞毛當令箭，就把孟子在這裡的“四十不動心”這句話，扯到内心修養工夫的動念或不動念、有知覺或無知覺，實在是離譜。規規矩矩地說，孟子這裡的“不動心”隻是對功名富貴與事功成就而言，好比你們在街頭櫥窗中看見一件漂亮的衣服，并不想去買來穿，這就是對這件衣服“不動心”。

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