捭（bǎi）阖（hé）第一

粵（yuè）若稽（jī）古，聖人之在天地間也，為衆生之先。觀陰陽之開阖（hé）以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度（duó）權量（liàng）能，校（jiào）其伎（jì）巧短長。

　　夫賢、不肖，智、愚，勇、怯，仁、義，有差，乃可捭（bǎi），乃可阖；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其虛實，随其嗜（shì）欲以見其志意，微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指；阖而捭之，以求其利。或開而示之，或阖而閉之。開而示之者，同其情也；阖而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周，即欲阖之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；阖之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度（dù）數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；阖者，或阖而取之，或阖而去之。

　　捭阖者，天地之道。捭阖者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤（wǔ），必由此矣。捭阖者，道之大化。說（shuì）之變也，必豫審其變化，吉兇大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭阖，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；阖之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、财利、得意、喜欲為陽，曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮（lù）、誅罰為陰，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀。捭阖之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說（shuì）人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無内，為大無外。

　　益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隐而入。陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭阖也。此天地陰陽之道，而說（shuì）人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶。

反應第二

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。

　　人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。若張罝(jū)網而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其言無比，乃為之變，以象動之，以報其心，見其情，随而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重（chóng）之襲之，反之覆之，萬事不失其辭，聖人所誘愚智，事皆不疑。

　　古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當（dàng）也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真僞、知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求複，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，别雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其内，量其能射其意也。符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。

　　故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔（fán）骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。未見形，圓以道（dǎo）之，既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。

内楗（jiàn）第三

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不禦，遙聞聲而相思。

　　事皆有内楗（jiàn），素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以财貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨（fú）母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

　　内者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以禦其志。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫内有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求内者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。

　　見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

　　故遠而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不禦者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。

　　故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

　　由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入産業，曰楗而内合。上暗不治，下亂不窹（wù），楗而反之。内自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而禦之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

抵巇（xì）第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

　　巇（xì）者，罅（xià）也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。

　　事之危也，聖人知之，獨保其用；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外，兆萌牙蘖（niè）之謀，皆由抵巇。抵巇之隙為道術用。

　　天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐僞者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅（xià）。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

　　自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隐而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

飛箝（qián）第五

凡度（duó）權量（liáng）能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異之計，别是非之語，見内外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隐括，乃可征、乃可求、乃可用。引鈎鉗（qián）之辭，飛而鉗之。鈎鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積财貨、琦（qí）玮（wěi）、珠玉、白璧、采邑（yì）以事之，或量能立勢以鈎之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵巇（xì）。

　　将欲用之于天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨财之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鈎其所好，以鉗求之。

　　用之于人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機以迎之随之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴（zhuì）也。

　　用于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可鉗而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆，能複不失其度。

忤合第六

凡趨合倍反，計有适合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、禦世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

　　世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼，其術也。用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以忤合之術。

　　古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。

　　非至聖達奧，不能禦世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

揣（chuāi）篇第七

　古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隐匿變化之動靜。何謂量權？曰：“度于大小，謀于衆寡。稱貨财有無，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿，孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側孰便、孰知？如此者，是謂量權。”

　　揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚懼之時，往而極其惡（wù）也，具有惡（wù）也，不能隐其情：情欲必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變于内者，形見于外；故常必以其見者，而知其隐者；此所謂測深揣情。

　　故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數一也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情，隐匿無所索之。此謀之本也，而說（shuì）之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮，故觀蜎（yuān）飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事看，幾（jī）之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之。

摩篇第八

摩者，揣之術也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其索欲，測而探之，内符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌（jiào）匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。

　　古之善摩者，如操鈎而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰于不争不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

　　其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，谄也。故聖人所以獨用者，衆人皆有之；然無成功者，其用之非也。

　　故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合于數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，于事誓猶是也。此言内符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾（jī）者不晚，成而不拘，久而化成。

權篇第九

說（shuì）者，說之也；說之者，資之也；飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞（nìng）言者，谄而于忠；谀（yú）言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，谄也；繁種文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。

　　故口者機關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調而應，利道而動。”故繁言而不亂，翺（áo）翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有諱忌也。衆口爍（shuò）金，言有曲故也。

　　人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫（shì）蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談者知用其所用也。

　　故曰：“辭言五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不洩也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。”此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術也，而人常反之。是故與智者言，将此以明之；與不智者言，将此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

謀篇第十

為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡（wù）而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察同異之分，其類一也。故牆壞于其隙，木毀于其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制于事。故萬事一道，而百度一數也。

　　夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達于數，明于理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強者積于弱也；為直者積于曲；有餘者積于不足也；此其道術行也。

　　故外親而内疏者說内，内親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。

　　其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之所不欲，而強之于人；無以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱（huì）之，故陰道而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉。可知者可用也，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制于人。”制人者握權也，見制于人者制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。智用于衆人之所不能知，而能用于衆人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隐與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達于此義者，則可與語。由能得此，則可與谷遠近之義。

決篇第十一

凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；害至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于惡，則不受矣，緻疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

　　聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵于一言，陰勵于二言，平素、樞機以用；四者微而施之。于事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

　　王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍（shī）龜者，以自決也。

符言第十二

安、徐、正、靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。右主位。

　　目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻辏（còu）并進，則明不可塞。右主明。

　　德之術曰：勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。右主德。

　　用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不暗化矣。誠暢于天下神明，而況奸者幹君。右主賞。

　　一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。右主問。

　　心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。右主因。

　　人主不可不周，人主不周，則群臣生亂，家于其無常也，内外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。右主周。

　　一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千裡之外，隐微之中，是謂洞天下奸，莫不暗變更。右主恭。

　　循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰：名當則生于實，實生于理，理生于名實之德，德生于和，和生于當。右主名。

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