老子曰：

“載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”

自古儒道不分家，很多人表示不理解。

因為就兩家思想來看，儒家很明顯偏向于入世，目的是要“王天下”，實現天下大同。

而道家思想處處透露出“守弱”、“無為”、“無争”的味道，明顯是出世思想。

但其實，透過兩家思想的表象，對其本質加以深究就會發現，其實它們的内核是一樣的。

比如就本段來看，首先“載營魄抱一”，“營”舊注為“魂”，也就是人的精神。

“魄”指人肉體的生命活力，而“載”就是承載，也就指我們這個身體。

人完整的生命存在包括我們的身體，以及其承載的精神力量和生命活力。

但我們大部分人其實都不完整，不良生活習慣導緻的身體疾病，生命活力的減弱。

亦或是繁雜思緒、情感波動導緻的精神系統的紊亂，如焦慮、抑郁等等。

所以老子這裡提出“載營魄抱一”其實就是一個回歸生命完整本位的原則，要身神合一，這也是一切養生、修身的根本。

後世道教中“性命雙修”的原則其實就來源于此。

而之後“專氣緻柔”，身體和精神重合之後，就要将結聚的精氣煉達到至柔的境界，調動和調和身體本有的生命能量。

之後“滌除玄覽”，“玄”就是“道”發用的境界，“覽”就是鏡子。

在前兩步做到之後，向内打掃幹淨内心，也就自然生出通達天地的道智成就了。

截至這裡，老子其實是給我們提供了三步修身的法門，這其實就與儒家所謂“明明德”是一個意思。

而對比來看，老子這三步修身法門，恰恰與儒家《大學》中“格物、緻知、誠意、正心、修身”的功夫次第異曲同工，其目的都是為了使人自我超越，獲得智慧，也就是“内聖”。

而養氣這一點，與孟子善養的“浩然之氣”也是非常相近。

當自己超凡入聖之後，按照儒家的要求就要運用獲得的智慧去“齊家、治國、平天下”了。

而老子其實也一樣，他提出：

“愛民治國，能無知乎？天門開阖，能無雌乎？明白四達，能無為乎？”

真正大智慧的聖人治國愛民，看似無知無為，實則是大智的體現。

例如漢高祖劉邦，一介地痞出身，沒讀過書，跟項羽打仗屢戰屢敗，可謂真無知也，但最終天下卻歸了他。

為什麼？

因為有人幫他，他曾經問韓信我能帶多少兵？韓信說最多十萬。他又問韓信那你能帶多少，韓信說我多多益善。

後來韓信感覺自己說錯了話又趕忙解釋說我帶兵多多益善，但陛下您統将多多益善。

後來劉邦自己也總結自己成功的原因，他說自己“運籌帷幄，決勝千裡之外”不如子房，“鎮國家，撫百姓，給饷饋，不絕糧道”不如蕭何，“連百萬之衆，戰必勝，攻必取”不如韓信。

但“三者皆人傑，吾能用之”，所以我能夠取得天下。而項羽連一個範增都不能用，所以他失敗了。

所以，其實劉邦這個人真的沒什麼本事，但他有一個很重要的優點，那就是善聽谏言，善于用人。

這便是“無知”大智的典型體現了。

而之後“天門開阖，能無雌乎”，“天門”用哲學立場解釋即天理，形而上的道。

而用道教立場解釋，“天門”就是人頭頂百會穴處，據說修道達到一定境界的時候天門打開，人便能通達天地之理，獲得智慧。

這與佛家所追求的“般若”其實是一樣的。

不管從哪個立場解釋，最終都是“無雌”。

“無雌”即是雄，也就是剛健、通達的狀态。然後便能“明白四達”，為而不為，無為而無不為了。

這種狀态其實便是儒家推崇的堯舜之治，正所謂“唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋”，上古堯帝、舜帝時期，天下大公，公權禅讓坦坦蕩蕩，毫無私心，這正是老子所推崇的無為之治，儒家所倡導的“大同社會”其實也就是如此狀态。

而到了後世，人心壞了，上古時期的優良德行已經丢失，人們全都在運用武力、計謀争奪權力，這就是典型的背道而馳，故而後世各朝各代也最多不過幾百年時間，且往往充滿着戰亂與紛争。

最後老子總結：

“生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”

“玄德”就是最高明的德行，是“道”在人倫世界的具體體現。

怎麼樣才算“玄德”？

“生而不有”即是不占有，是大道無私的體現。

“為而不恃”，做事不自恃功勞，這是不争的表現。

“長而不宰”不人為加以幹預，這是無為的表現。

順應天道，具備了“無私”、“無争”、“無為”三點，便是“玄德”。

所以，其實道家思想的出世态度隻是表象，出世與入世的界定并不适用于道家思想，因為道家思想格局非常廣大，入世與出世都不過“道”在不同時位的具體體現。

隻要把握住道，那麼無為亦是有為，有為亦是無為，一切渾然天成，不落痕迹。

這也就是老子智慧的高妙之處了。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!