描寫君子氣質的詩句?作者：趙曉霞，系甘肅省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員，西北師範大學教育學院副教授，接下來我們就來聊聊關于描寫君子氣質的詩句?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

描寫君子氣質的詩句

作者：趙曉霞，系甘肅省中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員，西北師範大學教育學院副教授

孔子是中華傳統文化的繼承者和開創者，不僅“集其大成”，而且“開其新統”，并創造性地提出“興于詩，立于禮，成于樂”的教育主張。現代人也學習詩歌、音樂、舞蹈等，但往往囿于學科壁壘，忽略了古人立教之誠。實際上，“器在道中，道在器中”是孔子教育的基本理念，我們今天弘揚優秀傳統文化，更是要把握這一根本特性。

孔子用“述而不作”的方式傳承三代以來的優秀傳統文化，并嘗試以“六藝”經典來教化人、培養人。《禮記·經解》談到“六藝”之教：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”概言之，“六藝”之教是要培養具有理想人格的君子，其中溫柔敦厚、疏通知遠、廣博易良、潔靜精微、恭儉莊敬、屬辭比事等，都是君子所具有的核心素養。“六藝”的教育目标，對當代教育乃至社會發展都具有積極的啟示意義。

以《詩》為例，孔子提出“不學詩，無以言”。這裡的“言”，并非普通的交談，而是特指“溫柔敦厚”的雅言，且有着“樂而不淫，哀而不傷”的文化特質。當人們吟誦、涵泳《詩經》，理解并掌握“思無邪”的雅言，并将其内化為自己的言語時，便能呈現出“溫柔敦厚”的人格品性。用西方哲學家海德格爾的話來講，“語言是存在的家園”，這從另一個角度說明孔子“詩教”培養人的特點：隻有使用雅言，才能在言語中構建和想象出經典所創造的至善世界。同樣，其他經典如《樂》《易》《禮》等，都是通過各自獨特的文化形式，培養廣博易良、潔靜精微、恭儉莊敬的君子。

現代教育中，“六藝”等經典内容滲透于語文、曆史、數學、音樂等課程當中，是我們可資利用的重要課程資源。進行課程和教學轉化時，關鍵要把握“由器見道”的原則。如《關雎》無論被後世賦予怎樣豐富的内涵，但最打動人的，仍是兩千年前那位徘徊河畔的青年，聽到的那一聲“關關”的鳥鳴。《禮記·樂記》說：“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然後樂器從之。”當萬物踏着各自節奏，紛至沓來時，天地間的人們，也以吟詩、歌詠、舞蹈等形式表達情感和心聲，文化便由此産生和章明。“六藝”是古人借助不同符号系統所表達的自然之“數”，并傳承着自然之“道”。隻有當我們由“器”見“道”，才能真正在理解傳統文化中理解當下和自我。

錢穆曾提出《論語》學習的方法：切莫先橫梗着一番大道理。這也是我們理解其他六藝經典的關鍵方法。學習《論語》等，切莫先入為主，而是在熟讀精思、循序漸進閱讀的基礎上，逐漸領會出道理。這正是經典學習“道在器中”的原則。離“器”而言“道”，就如朱熹所言，看一座房子隻在外部看，卻不入房内，終究是門外漢。

首先，在“字求其訓”中作考證。例如了解《論語》中“樂”的内涵，首先須做考證的功課。《八佾》中講：“子謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也’。謂《武》，‘盡美矣，未盡善也’。”為何講《韶》樂“盡善盡美”，而《武》樂“盡美未盡善”呢？朱熹講：“美者，聲容之盛；善者，美之實也。”“盡美”是就聲音而言，《韶》樂、《武》樂都非常動聽；“盡善”是就内容而言，舜的天子之位是由堯禅讓而來，而周武王天子之位是由讨伐而來，盡管是正義之戰，但孔子認為“未盡善也”。孔子深刻體悟到音樂的教化作用，故而稱之“盡善盡美”。《陽貨》篇講：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？”孔子執着于禮樂，又跳出禮樂，要在“樂”中見“和”、見“仁”、見“君子”。

其次，在“句索其旨”中重辭章。辭章主要是指字義、句法、章法等。如《述而》篇：“子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮雲。”從辭章分析，程頤講：“非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。”孔子所言重點，不是強調喜歡“飯疏食飲水”，而是強調即便是簡樸度日，卻能“不改其樂”。錢穆認為“此章大有詩意……尤在‘如浮雲’那三字”：君子自是“不行不義之事”，那“不義之富貴”自然“如浮雲”般，與君子何幹！

再者，在“虛心涵泳”中求義理。“義理”是價值層面的追求，是經典對我們自身和當下的啟發和觀照。清人提出：訓诂明而後義理明，考據明而後義理明。朱熹也強調《論語》的“融會貫通”須建立在“循序漸進”的基礎上，隻有下足了句句看透、精熟、成誦的功夫，才能得其精髓而把握“義理”。如《子罕》篇：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”約略讀過，大概這是時光易逝之歎。朱熹品出的“義理”則是：欲學者，時時省察而無毫發之間斷也。倘若聯系《論語》其他章節，“發憤忘食，樂以忘憂”，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”等，那麼夫子在川上的這番感慨，不僅是“時光易逝”，更有着君子當自強不息，當時時省察、不斷進學的思想内涵。

我們傳承傳統文化，不僅要關注經典，還要關注文化儀式、文物等，在多重印證中建構當代價值。德國楊·阿斯曼提出“文化記憶”的概念，将語言交往記憶、對物的記憶以及模仿性記憶融彙于此空間當中。換言之，傳統文化不僅投射在經典文本（語言交往記憶）上，還投射在文物（物的記憶）和文化儀式（模仿性記憶）上。

首先，對話經典，建構記憶。經典無疑是走進傳統文化最核心的途徑。以“孝”為例，孔子高度推崇“孝悌”：“孝弟也者，其為仁之本與！”今天我們理解這個概念，更需要多角度思考。“弟子入則孝，出則悌”，這是講人倫标準；“父母在，不遠遊，遊必有方”，這是講贍養之孝；“恭敬”與“色難”是講敬慕之孝；“無違”是講禮儀之孝；“三年無改于父之道”則是講繼志之孝。所以，《論語》從人倫、贍養、敬慕、禮儀、繼志等多個層面，創造了多層次“孝”的概念，隻有當我們立足經典文本，對之加以條分縷析，才能由我們普通人理解的“孝”，走向孔子有着豐富倫理内涵的“孝”的概念，進而為繼承和踐行中華傳統美德“孝”提供依據和可能。

其次，參與儀式，體認記憶。美國人類學家大衛·科澤提出，文化儀式如同轉換器，一端是社會政治秩序的外部道德約束和類分，另一端是個體行為者的内在情感和想象。孔子早就洞察到“儀式”對育人的重大意義：他在“禮崩樂壞”的時代，堅持用規範性的、不斷重複的“習禮”，達成當時人們對儒家思想的體認。用孔子的話講，即“不學禮，無以立”。禮儀背後蘊含着深層的文化意蘊，這就把價值觀念，熔鑄于“習禮”的行動當中。通過“力行”禮儀，達成知行合一的育人目标。

最後，關注文物，豐富記憶。文物超越了普通物的實用和審美特性，使得原本隐而不顯的時間和文化變得清晰可見。無論是玉禮器、青銅器等文物，還是孔府、孔廟等文化遺址，都是承載彼時思想的文化想象，是當代人們豐富文化記憶的重要途徑。如曲阜“三孔”遺址，孔廟、孔林、孔府等都是孔子思想及其曆史發展的具象化體現，也是體驗和感受孔子“詩禮之教”的重要文化場域。如孔廟裡有“金聲玉振”坊，古人奏樂以擊鐘（金聲）為始，以擊磬（玉振）為終，以金聲玉振象征孔子對後世的“滋養”，與孔子“禮樂”教化思想正好吻合。又如孔林有“子貢手植楷”石碑，形象地傳達了弟子的“繼志”之思。看到這些實物，再來讀《公冶長》中子貢之言：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”感受必然不同。這些真實的文化物象對豐富當代人的文化記憶無疑獨具價值。

《光明日報》（ 2019年10月12日11版）

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