《孟子》是儒家經典代表作之一，其主張“性善論”和“德治”，集中體現了孟子的政治觀點和治國思想，為“四書”之一。今天就帶大家一起賞析10則《孟子》中的經典名句，讀懂儒家智慧，學會處世之道。

孟子認為有仁德的人能夠從自身做起，從小事做起，有德行的人當政，他能把自己的仁德推廣到天下，這樣就是推行仁政，由類似尊老愛幼的仁德美善出發去制定國家的政策，管理天下就是很輕松的事了。

這是孟子與鄒穆公一段對話中的一句。當時，鄒國與魯國邊境發生械鬥。鄒穆公問孟子：“我的地方官員死了33人，可是老百姓沒有一個肯為長官效死的。對這些可惡的百姓，要殺呢，殺不盡；不殺呢，這種瞪着眼睛看長官戰死而不去救助的行為，太可恨了。你說怎麼辦？”孟子回答說：“災荒年，你的老百姓有的餓死在溝邊路邊，青壯年四散逃荒的就有幾千人，而你的糧倉裡、府庫裡卻裝得滿滿的。地方官員卻沒有一個來向你彙報，對老百姓這種嚴重饑荒情況，還說形勢大好。這些地方官員的行為，就叫做對國君怠慢、對人民殘忍呀！曾子說過‘你怎樣對待别人，别人也怎樣對待你’。人民在危難時得不到官府的救濟，現在才有報複的機會。所以隻要你行仁政，關愛百姓，百姓自會愛護他們的長官，而願為之效死了。”

這是孟子批判農家學說的話。農家學說的代表人物許行，主張“賢者并耕而食，饔飧而治”，即國君及在上位的人應當同農民一道種田，才能吃飯；自己煮飯，同時管理國事。孟子反對這種觀點，揭露了這種觀點的許多荒謬可笑之處，闡明其事實上的不可能，從而正面闡明社會分工的必然性、必要性及合理性。

一個人隻有堅持自己的追求，堅持修養仁德，在任何情況下都不改變自己的志向目标，恒心恒德，才算是大丈夫。富貴也好，貧賤也罷，都不能改變理想和節操，這才是大丈夫。

孟子認為，開口閉口都非議“禮”和“義”的人，就是所謂的自暴；自身不能堅守“仁”的信念、遵循“義”的規範，就是所說的自棄。這個提法和我們今天的“自暴自棄”有所不同，但是都不脫離與理想、志向、情趣的關系。

一個人應該性格内斂、品德謙虛才好。愛好仁德的人，有志于修養德行的人，絕不會取得一點點成績就驕傲自滿。而那種目光短淺的人，他們隻要有一丁點收獲，就開始沾沾自喜、得意洋洋。孟子對這種人非常不滿，極力諷刺他們。真正有德行的人，他們努力學習，晝夜不倦，孜孜以求，不恥下問。他們沒有固定的老師，唯善是從，謙虛謹慎。孟子對他們這一類人是崇敬的。

這是孟子告誡人言人之惡，必遺後患的道理。就常情而論，一個人有不良之行，是不喜歡别人背後議論的，報複就是必然的了。莊子說：“災人者，人必反災之。”就是這個道理。

這是孟子的話。他認為交友之道，貴在結交其德。因此交友時就不應考慮對方的權勢，而應該考慮對方的品德，這才是真正的交友之道。古人認為朋友是五倫之一，是家庭之外重要的人際關系。酒肉朋友是靠不住的。所以古人講“以友輔仁”，是說朋友是來輔助自己的仁德的。所以以天子身份友匹夫而不為屈尊，以匹夫身份友天子而不叫僭越。

孟子所說的“三樂”，是指“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。這三種樂趣，均是“為人之樂”：一為天倫之樂，一為做有“一身正氣”之人之樂，一為做人師之樂。孟子認為“得天下英才而教育之”這種為人師之樂，更是人生中一種深層次的快樂。他認為君子的這三種人生樂趣，超過于稱王于天下的樂趣。

這是傳統儒家的修身思想。曆史上，中國的士大夫經常以此自勵，要求從自己做起，努力尋求内心的美善，完善自己的人格，并進而弘揚仁義于天下，使天下人受益。這種對待人生的态度，折射出中國傳統文人熠熠閃光的人格，引領着新時代的讀書人去尋求人格的完善。

《孟子》不但是中國哲學史上的名著，也是文學史上一顆燦爛的明珠，具有深刻的思想性和極高的文學價值，幾千年來依然擁有無盡的魅力。

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