從生物世界轉移到精神世界生活，這是個天大的問題。生物式的存在我們已經運行了數億年，我們安然無恙能夠進化到今天，這種運行秩序及其倫理邏輯已經不容懷疑，否則我們不會存在至今。但當我們創造出另一種方式的精神存在的時候，我們便面臨着前所未有的挑戰，我們必須為精神意識的存在建立合理的倫理邏輯體系，否則，我們在精神世界裡怎麼存在？以什麼形式存在？

我常常在猜想，當初人們怎麼用精神概念來重新認識世界和把握世界的？特别是人怎麼用精神概念來重新給人類自身下定義的？在完全沒有任何參照與借鑒，沒有任何判斷與價值标準的情況下，我們的祖先們怎麼建立起來的世界觀？特别是關于生命的倫理理念，客觀存在與生命倫理理念是怎麼建立起來的？他們在對事物非常初級的精神認知中建立了唯物世界觀，這種世界觀立即劃清了我們與事物存在的關系，人間倫理一下子分明起來。物質世界存在着，我們以及其他所有的生物隻能是偶然産生在這個世界上，我們得依附物質生存，向物質世界讨得生存。這種倫理關系的産生奠定了精神倫理邏輯的基礎，我們及所有生物都是依附于物質世界的另一種非物質存在，這種存在就叫：生命。

精神倫理使我們開始了作為生命的存在曆程，在被命名為生命之前，我們作為生物和被精神概念命名為生命之後，我們的存在形态是一樣的嗎？也就是說，生物的存在倫理和非生物式的精神性存在倫理是一樣的嗎？我們認為動物們不知生死是它們太愚昧，沒有我們人類聰明，一隻雞在被宰殺之前還在唱着蛋歌，豬在進屠場之前還在吃飽喝足，就足以說明它們是沒有生死意識的。我們人類知道有生有死是因為我們太聰明嗎？其實不能作這種比較性解釋，這是兩種倫理關系表現出來的狀态，生與死是我們的精神觀念，我們知道生意味着什麼，死意味着什麼，死亡還未發生，就已經在我們的精神意識中存在了，并時刻在警示我們應避免死亡的發生。而生物們絕無這種倫理概念，它們僅僅是在即時避免痛苦感知的發生，它們不會在意識中儲存死亡的意義，死亡對它們毫無意義，死後的不存在對生物沒有任何影響。但精神的人活在倫理觀念中，死亡意味着什麼？

不但意味着最大痛苦的發生，還意味着人擁有的一切都将喪失。死亡是精神意識的毀滅，這種世上最沉重的打擊沒有人能夠坦然承受，于是，人的一生就是在盡力避免死亡的發生。從精神邏輯推演，我們活着就是因為還沒死，活着就是不死，活着就是為了不死。人存在的目的是什麼？就是為了活着不死。生物中根本不存在這樣的邏輯，這卻是人類生存的根本目的，求生存是什麼意義，就是拒絕死亡。如果生物們存在着就是為了不死，那生物的存在有什麼意義？它們絕不是為了不死去而存在的，将我們的精神倫理放到生物們身上，根本就是邏輯不通，生物們豈有生死之虞？

我們為什麼要在乎生死呢？因為精神邏輯定義出了生死，我們隻求生的意義，我們拒絕死的意義。生物的自然存在現象被我們的精神倫理分别為生死之後，我們就人為地貪生怕死了。生的邏輯是一切的擁有和使用的權利，生是美好的，死是醜惡的，誰願意去死？為了不死要怎麼辦？我們所做出的一切行為都是為了生存的目的——就是為了不死，為了不餓死我們要吃飯、為了不凍死我們要穿衣服、為了不被野獸或敵人殺死我們要防禦、為了競争生存的利益我們要進攻、為了不病死我們要抵禦和醫治疾病、為了要長生不老我們想盡一切措施……細細一想，人之所以做出行為的目的就是為了不死去，這個邏輯的結果又讓人瞠目結舌：我們無法不死，盡管我們一生的努力就是為了不死，但一生的過程就是為了最終的死去。這是什麼邏輯？我們明知道自己必死無疑，但卻又為了避免死亡耗盡一生。我們辛苦一生、奮鬥一生、痛苦一生、恐懼一生……就是為了不死，但我們又不得不死，這種倫理邏輯是誰制定出來的？這作弄人的邏輯讓智慧的人類情何以堪？

這就是精神倫理邏輯的基本方式，我們創造出一種倫理理念來，目的是什麼誰也不知道，但實施效果和事實結果一清二楚，就是讓人從中受難。為了生必須死，為了死必須生，結果無論生死都是人的災難，這就是精神邏輯的基本模式。我在想，為什麼人會這麼蠢呢？然而，人蠢嗎？人類會認可自己愚蠢嗎？（接下）

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