“孟子三樂”，大家知道是哪三樂嗎？有人會說，那不就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”、“學而時習之，不亦說乎”嗎？ 這些回答都對，但還不夠準确。

首先，孟子說“君子有三樂”時，還特意強調了，這三件事裡，并不包括稱王天下。那就會有人問了：“君子不就應該治國，平天下嗎？”，的确是這樣，不過，治國平天下的前提，是“修身齊家”。俗話說得好，“一屋不掃，何以掃天下？”由此可見，家庭是成就事業的基礎，中國文化尤其是儒家文化，特别重視人倫親情之樂。家人安康，兄弟和睦，這是每一個家庭成員幸福的根源。父母健康長壽，是每個做子女最大的心願。在成長的路上，父母無微不至的關愛，語重心長的教誨，隻為我們長大成人後，過上自己幸福的生活。我們有能力照顧父母了，當然希望父母俱在，平安健康。能好好孝敬他們，讓他們安享晚年。

兄弟和睦也是家庭幸福的一個重要因素，一個家庭兄弟相親相愛、互幫互助，也是父母最願意看到的。哪個子女不是父母心頭肉，如果兄弟之間因為一些瑣事而暗淡了之間的親情，父母是最傷心的。有多少人想盡孝，而父母已不在。有多少兄弟之間為一些瑣事而大打出手，從此親人變成了路人。

所以，孟子說道：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也”。這就是君子第一大樂事----天倫之樂，也是老人心中最渴望的。

成就自己的德行，是做人的本分。因為處于紛繁的社會之中，人心很容易被一些不美好的事物所左右。多少人被一些小利蒙了眼睛，做出傷天害理的事情。多少人為了點私心，傷了親人，壞了友情。多少人做了虧心事，而每天擔驚受怕，戰戰兢兢。

所謂一失足成千古恨，唯，有德才能成就一個人。因為他會時時地反觀自己的言行，時時反省自己對家庭、朋友、社會未盡力的地方。一個人能光明磊落，心胸坦蕩，不愧于天，對得起旁人，才能在良心上，沒有愧疚，也就是古人常說的：“吾善養吾浩然之氣”，因此，孟子便說：“ 仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也”。這也為我們确立了道德檢驗的心理标準，這也就是君子所認為的有德之樂。

我們都知道，在古代，是非常重視學習的，古話說：“ 古之王者，建國君民，教學為先”，而先賢們，也苦口婆心地說：“ 才須學也。非學無以廣才，非志無以成學”，勸人們要好學上進，努力學習。而孟子，作為教育家，他認為，為國家培育人才，是他義不容辭的責任。這是君子的第三種快樂，即師友之樂。

師友之樂，是文化命脈的繼承。每一個老師都希望自己的學生天資聰明，積極好學，以後能成為國家的棟梁，這是他們最大的快樂。

孟子最後說道：“ 得天下英才而教育之，三樂也。”意思是培養天下英才或德行，或言語，或政事，或文學，都能根據自己，有所成就。就是說每個人都能把自己身上的優點盡最大能力地發揮出來，這樣文化命脈就得以傳承，社會才會進步。

平凡而質樸的“孟子三樂”，的确道出了快樂人生的真谛。家庭平安才能無憂，問心無愧方才安甯，得天下英才而教育之則是傳承。一個人如能獲此三者，快樂自然源于心底，散之周身。

“孟子三樂”時光雖久遠，但卻質樸而珍貴，真摯而動人心魄，至今閃耀着智慧的光芒。

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