“

列子行，食于道從，見百歲髑（dú）髅，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？”

種有幾，得水則為，得水土之際則為鼃蠙（wā bīn）之衣，生于陵屯則為陵舄(xì)，陵舄得郁栖則為烏足。烏足之根為蛴螬（qí cáo），其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于竈下，其狀若脫，其名為鸲掇（qú duō）。鸲掇千日為鳥，其名為幹餘骨。幹餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯（xī）。頤辂（yí lù）生乎食醯，黃軦（kuàng）生乎九猷（yóu），瞀芮（mào ruì）生乎腐蠸（quán）。羊奚比乎不箰（sǔn），久竹生青甯；青甯生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。

原來世界是不确定的

我們繼續來看《至樂》篇的最後一段故事。列子出行，在道路旁吃東西——“食于道從”，看見了一個百年的骷髅，他跑去跟骷髅說話。列子指着骷髅說：“隻有我和你知道，你其實既不曾生，也不曾死。你果真憂慮嗎？我又果真快樂嗎？”——“若果養乎？予果歡乎？”

莊子借列子的嘴說出了一件事情：原來世界是不确定的。

我們讀《莊子》，一定要讀它的“意”，而忘記他的“言”。在這個故事前面有一個莊子和骷髅對話的故事，才隔一兩百字，一個幾乎一模一樣的情景又放到列子和另外一個骷髅的對話過程中。對此，我想莊子一定是意識到了不能被自己的語言、邏輯、章法、故事所控制和綁架。

所以他有時候會把孔子設定為一個很達觀的人，有時候又在一些段落裡面讓其他更高境界的人來“踏削”孔子（“踏削”是四川話，有一點兒諷刺的意思）。

小梁在讀《莊子》的時候，深深地被莊子這種随時反轉、随時矛盾、随時前後不連貫的行文風格所迷惑，進而感到開悟（不能說開悟吧，其實是開心，感到開心）。

這正好印證了那句話——“得意忘言”。因為莊子似乎在用一種語言的不确定、故事的不連貫，像一位行為藝術家一樣，來跟我們分享一種非邏輯、非确定的世界觀。

當我們理解莊子的用意以後，你會發現他就像一種疫苗，有效地植入了你的靈魂。讓你不再對說過什麼，将要做什麼而糾結，甚至對于對錯都不再那麼明确地糾結。

例如下面這一段，一個受過現代科學知識的人，肯定會認為莊子完全不懂生物科技。

莊子後面是怎麼說的呢：“有些植物變成了蜘蛛，接着又變成了蝴蝶，蝴蝶後來又變成了蟲，蟲生活在竈台下面，又變成鳥，然後這種鳥的唾液又變成了一種蟲，這種蟲在醋裡面生長，後來它又變成了無機物，又幻化為馬，又生成了人。”

這一段文字，大概會讓一個受過現代生物學常識教育的人搖頭，說：“這個莊子膽子真大，他居然敢這麼笃定地說這個幻化成了那個。”

這話既有道理，也不究竟，我們該怎麼看這段文字？我用另外一個比喻來講，可能你就能理解了。

假設現在你面前有一台非常清晰的電視機，由幾億像素構成，顆粒精微到非常細的地步，這些像素閃爍着不同層次、各種顔色的光。

有時候這些像素在屏幕上合成了一匹馬，突然又變成了一頭牛，突然又變成了一棵樹。你會覺得在一個電視裡面，馬變成了牛，牛變成了口水，口水變成了空調，空調變成了成人故事短篇，成人故事短篇又變成了兒童卡通片，是違和的嗎？

那就對了，如果莊子說你看見的世界隻不過是由很精微，很無形的物質、能量、信息幻化出來的。那麼，什麼變成什麼又有什麼重要呢？

它們彼此之間并不是說馬變成了牛，而是馬、牛、人、蟲、口水，都是由那個東西臨時組合拼貼出來的。從這個維度來看，你會發現莊子說的似乎又是對的，還是很有道理的。

無論我們是否認同莊子的物理觀、世界觀、生命觀，起碼他在他的那一個體系裡自洽了。他講的口水變成馬、馬變成牛、牛變成人、人變成馬，人、頭、馬都一樣，并不是由A變到B。

這一切不是因果關系，它們都是那一個“氣”的和合的産物，它們彼此之間是相關關系，是統一背後的東西臨時組合的。

所以誰變成誰，什麼先變成了什麼，後來又變成什麼都不重要。

讓我們再認真地回想：我們看着一個高清的，甚至可能是全息的影像的感覺吧。在那個屏幕裡面，瞬時顯現出來的樣子，這個變成那個又有什麼不可能呢？

像莊子那樣思考，像莊子那樣玩笑

莊子用這段故事作為《至樂》篇的收尾，我覺得其實他是想和我們分享一個觀點：世間萬物不過是在某種機緣下的臨時組合而已，所以我們要離苦得樂。

如果你覺得現在很苦，你隻需要把形成現在“苦”的背後那一些物質、能量、時間、空間等種種因素進行一些重新的排列組合，也許它就可以幻化出全新的“樂”的相。

甚至你可以換個角度來看，你也能夠看到他“樂”的相。這非常符合“全息照片”的特征。

大家在百度上搜索一下“全息照片”這個關鍵詞，就會看到同一個底片，在不同的角度、不同的光線照射下，可以長出完全不同的樣子，可以記錄完全不同的影像。所以說“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。”

因此世間萬物不過是緣起性空的和合，可以是“集”的，也是“無集”的；是“苦集滅道”的，也是“無苦集滅道”的。

一切不過是我們念頭的生滅，或者念頭的不同維度的觀照而已。

當一個人能夠真正理解以上狀态的時候，就能體會到那一種快樂。

我在網上曾經看到一位老師關于“莊子快樂”的讨論，他說：“莊周這個人很可能不是借由邏輯、知識和分析來了解快樂的，他可能透過某一種體證來達到對世界的了解。”

這突然讓我想起了《心經》裡那句話——“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。可能莊子在某一種腦波頻段裡面體會到了以上的種種，他隻是用文字把那些後來能想起來的故事串連起來。

我在讀《莊子》的時候有這樣一種感覺：它裡面的故事好像隐隐地有邏輯，但又不是那麼強烈清晰，像極了我們在夢裡的感受——我們夢裡的故事，從來都不按照完整的時空觀念，依照邏輯去叙述，但是它隐隐地包含了我們的态度、情緒和感知。

我願意相信，莊子的文章不是他思考出來的，而是他在體會過程當中随筆記錄下來的，隻不過他用自己意識流的幻覺形成了文字。這個情況很像貝多芬（貝多芬是個聾子，他的耳朵不好，所以他内在的神經線是搭在一起的，當他看見田野的時候，在他的顱内已經聽見了那一個田園的交響樂。他隻是把他腦子裡面故國的那個音樂的感覺固化成了手指上的音符）。

如果我們這樣去理解莊子，也許慢慢就能體會為什麼我會在睡前和你分享《莊子》了。因為有一部分内容你未必是在意識層面上去了解的，當你睡着了，我分享的内容也許能更加與你的潛意識對接。

有一天你會突然發現，自己居然就像莊子那樣思考，就像莊子那樣玩笑。不被自己的邏輯綁架，不被自己的因果綁架，無前世今生，無現在因果，自然就是至樂。

感謝你和我一起匆匆忙忙地學習了莊子的《至樂》篇。如果莊子自己都是一個不那麼講究一以貫之的邏輯之人，甚至莊子自己對于他所用的人物故事，都不糾結到底這個時間段是真是假的話，為什麼我們讀《莊子》的時候，反而要用一種非莊子的态度去讀呢？

得意而忘形，這才真正地符合莊子的世界。

——互動——

你做過的

最沒有邏輯的夢

是什麼？

期待在入睡之前，

讀到你曾經的夢

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