一日， 莊子和惠施在濠河岸邊散步閑聊，河水清清，魚兒自由自在地遊來遊去，莊子心血來潮，說:“水裡的魚真滋潤。”惠施老被莊子在言語間欺負，一聽這話，呵呵樂了，“老哥，你又不是水裡的魚，你怎麼知道魚很開心呢？”莊子也不是省油的燈，回答說：“你又不是我，你怎麼知道我知不知道魚兒很快樂呢？”惠施也有話等着他:“既然我不是你，所以不知道你的真實想法;同理，你不是魚，自然不會知道魚是怎麼想的。”莊子眨眨眼睛，笑道:“兄弟，你開始可是說‘你怎麼知道魚快不快樂’什麼的，說明你相信我是知道魚快樂的，怎麼又反過來問我。”惠施無語。

後人都說，惠施也太老實，莊子假裝沒聽到“子非魚”這個前提，惠施可以反駁說:“你偷換概念，故意忽略前提條件....如此糾纏下去，就不是惠施和莊子了，二人相對一笑，繼續聽風賞魚。惠施也是戰國年間著名的辯士，他說:“天下之中央，燕之北，越之南。”既然天下萬物不存在時空的差别，那莊子和魚以及自己，又有什麼差别呢?不是惠施辯不過莊子，而是兩人心裡都了解彼此的想法。

智者之間的對話，一個眼神、一個微笑就能傳達。佛教也有類似的故事。傳說當日靈山大會上，佛陀拈花，迦葉一笑，後人作詩贊曰“拈花一笑萬山橫”。他們究竟笑什麼呢，二人沒說一句話，也沒做出許多大動作，一拈一笑，道盡萬古愛恨、輪回、悲喜、苦樂。在浩瀚的宇宙中，人是多麼渺小，而我們的各種煩惱對于生生不息的輪回來說又是多麼微不足道。莊子見魚兒遊泳，便說它快樂，惠施起初反駁，回頭一想，莊子就是魚，魚兒快樂也就是莊子快樂，自己的朋友快樂，又何必掃興呢?

《莊子》中的達人，并不是一開頭就明明白白，總要經曆一個懵懂到知覺的過程，惠施也是一樣。佛陀不拈花，迦葉的笑又從何說起？既然二人都明白，就不必多說。真正的妙處往往不是怎麼說出來的，而是在說與不說之間的感悟和認同。《莊子·外物》 雲:“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”這裡的“筌”是指竹編的捕魚工具大腹大口小頸，有倒刺須，魚進來就出不去了。古人常将其安放在堰口處，用以捕魚。“蹄”是古代捉兔的工具，用以系兔腳，所以稱“蹄”，也指捕鳥的網。莊子的意思是目的達到了，手段就要放下，不要因為考慮坐公交車還是打的，忘了自己要去哪裡。

惠施和莊子二人起初辯論得很開心，不一會兒，二人忽然想起語言不過是求道的手段，而非求道的終極目的，就如捕魚用的筌、捉兔用的蹄一樣， 解決了問題之後，沒有必要對過程太過執著。當人們過分注重語言本身的時候，原本為了交際和使人快樂的語言和論辯就會成為人生中沉重的累贅，不利于養生，為有道者所不取。

古羅馬一位智者說:“懸隔判斷才能取得心靈甯靜。”過分的執著于一時的得失痛快，常常會讓自己辛苦，不但勞身，還很勞神。當為之奮鬥過後，發現自己曾經努力所獲得的東西不過爾爾，甚至發現自己的付出得到的與原本想要的恰恰相反，怎麼辦？人生沒有回頭路，騙自己還是選擇性遺忘?無論哪-種都會讓心靈 備受煎熬。很多人的痛苦緣自于賭博式的不甘心：我已經努力了這麼久，如果不繼續，就會前功盡棄，因此忘了自己做事的真正目的。争辯也是如此，争到最後往往忘記争論的主體和目的，僅關注于争論本身。莊子、惠施及時刹車，繼續道遙。 佛陀、迦葉相視而笑，看淡風雲。惟有在紅塵中打滾的你我，仍然像沒有方向的螞蟻，四處奔忙。

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