老子是華夏曆史上第一位有文字記載的哲學家，也是第一位留下自己著述的哲學家。老子創立道家學派，寫出五千餘言《道德經》流傳至今，是華夏文化傳統智慧的不竭源泉。

但是也有人說，老子哲學存在着很大的缺陷，會讓人變得頹廢，讓人失去鬥志。

老子哲學包含着三個方面的理論。

《道德經》是圍繞着“道”這個概念展開的，第一章開宗明義地說道：

道可道，非常道；名可名，非常名。

道是是宇宙的本原，也是萬物的規律，是天地間最高的存在。道恒常永存，又無名無形，誰都看不見它，聽不見它，更不知道它到底叫什麼。老子隻能勉強給它一個名字，叫做“道”，即：

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 （《道德經》第二十五章）

天地間的萬事萬物，都是從道中創生出來的。道創生萬物的過程是：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。（《道德經》第四十二章）

道在創生天地間的一切事物後繼續發揮着作用，它附在萬物之中，蓄養萬物，培育萬物，是萬物運動變化的終極規律。

道這一終極規律作用于萬物，體現為兩種形式：

1、一切現象都是相反相成的

這個世界上存在着紛紛纭纭的事物，各自具有不同的性質，而這些性質總是成對出現的，相反相成，例如：高矮、長短、冷暖、明暗、善惡、美醜等等。有高必然就會有矮，沒有高也就顯不出矮來了，如果其中一種性質消失了，與它對立的那種性質也就随即消失。如果沒有相貌普通的芸芸衆生，我們就不會認為劉亦菲美了。

所以《道德經》說：

天下皆知美之為美，斯惡已，善之為善，斯不善已……有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。（《道德經》第二章）

一對對相互對立又相互依存的性質推動着萬事萬物的變化發展，因此事物的運動總是朝向其反面的。

2、事物是循環運動的

正因為事物朝着反面運動，所以其運動軌迹就構成了一個首尾相接的圓圈，恰如一幅太極圖。這是一種循環，事物運動發展到最後，總是複歸于起點。自然界中這樣的現象比比皆是：一年四季周而複始，循環不斷；每個月，月亮都由盈至缺，又由缺至盈；太陽朝升夕落，第二天照常升起；作物從一粒種子漸漸長大，最後結出新的種子……

《道德經》認為，道創生萬物的過程也是如此，一切事物都是從道中生成出來的，它們生成後便逐漸遠離道這一母體，并最終複歸于道，完成一個大的循環。

作為形而上學的老子哲學并無缺陷，不僅沒有缺陷，還是中國哲學的重要養料，滋養了後世許多哲學家。

先秦大多數思想家們，如孔子、孟子、荀子、韓非子等人探讨的主要是政治問題，并不關心世界的本原是什麼。真正關心世界本原這一形而上學問題的，隻有道家學者了。所以老子哲學是彌足珍貴的，《道德經》是中華文化的寶貴财富，我們不能輕視和诋毀它。

其次《道德經》是一部政治理論書，它是教君王如何治理國家的，所以老子哲學又是政治學。

老子哲學并不僅僅是形而上學，他還是政治學。或者說老子寫《道德經》的直接目的，就是教導統治者如何治國理政、管理百姓。因此老子哲學不僅是“以道為本”的形而上學，還包括了一套政治理論。《道德經》是一部指導統治者的政治理論書。

老子所處的時代是春秋亂世，他看到當時的統治者胡作非為，為了滿足自己窮奢極欲的享受，壓榨百姓，橫征暴斂。因此天下大亂，百姓生活在水深火熱之中。

《道德經》探究了天下大亂、民不聊生的根源，老子認為這是因為統治者的“有為”，總想有所作為。老子認為，當時各諸侯國的禁令太多，法律森嚴，使老百姓手足無措，貧困不堪，反而催生了很多盜賊：

天下多忌諱，而民彌貧，……法令滋彰，盜賊多有。（《道德經》第五十七章）

老子一針見血地指出，統治者收稅越多，百姓就越饑餓。統治者越有作為，百姓就越難治理！

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。

針對這一現象，老子提出了“無為”。老子寫作《道德經》的最主要目的，就是要宣揚“無為”的思想。因為老子認為，隻有統治者都無為而治，才能天下安定，百姓富足。

當然，老子說的“無為”并非什麼事都不做，而是教導君主不要刻意地作為，不要強作妄為。無為正是順應了道的規律，是順應萬物本身所具有的潛能去成就萬物，順應百姓本身所具有的潛能去成就百姓。也就是《道德經》中說的：

我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。（《道德經》第五十七章）

老子的政治學是否有缺陷呢？

我們首先應當肯定老子政治學的優點，即克制統治者的欲望，消解獨斷意志的擴展，阻止統治者對百姓權利的侵蝕，這是其積極的一面。十八世紀的西方流傳着這麼一句口号：“最懶惰的政府就是最好的政府。”與老子的“無為而治”思想如出一轍，卻比老子晚了兩千年，這足以彰顯老子的偉大。哪怕到了今天，老子的無為思想仍有意義。

不過從消極的一面看，老子的政治學是複古的，他提出“無為而治”的目标是回到一種“雞犬相聞，老死不相往來“的小國寡民狀态。老子是向後看的，是回顧曆史的，而不是向前看的，不是展望未來的。老子看不到曆史在向前發展，生産力不斷進步，财富不斷增加，人口持續繁衍，老子卻想要百姓保持着“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”的“無知無欲”的狀态，顯然是不可能的。

最後，老子哲學又是中國人立身處世的人生哲學。

道是萬事萬物的運行規律，人也是萬物之一，也是從道中創生的，所以道也是人的行事準則。當人遵循道的準則時，這一準則又被叫做“德”，“德”就是“得”，意為人們從道中得到的東西。老子寫的書名叫《道德經》，既闡釋道，又闡釋德，既告訴你世界的本原是什麼，又告訴你該怎麼做。

到底怎麼做才是一個有“道德”的人呢？

1、自然無為。

道是作為外物的内在規律，驅動着萬物的運動與發展，這就是“道法自然”。在《道德經》說的“無為”，是叫人什麼都不做嗎？老子沒有這麼頹廢中，居士我說過，老子提倡的“無為”并不是讓人什麼都不做，而是不要違背自然規律，不要肆意妄為的意思。人也、應該順應萬物的内在規律去做事，不能強求，也不能妄為，這就是無為。隻有無為，才能做成自己想做的事情，這也就是《道德經》說的“無為而無不為”。

2、清淨無欲。

萬事萬物的運動都是複歸于道的。而道的特性是空虛寂靜（無），但它發揮出的作用卻是永不窮竭的（有）。空虛之中蘊含着無窮的力量，空屋才可以住人，空碗才可以盛飯。所以人也應該複歸于道，像道一樣清淨無欲。

3、柔弱不争。

正如上文所說，世間一切現象都是相反相成的。所以我們在做事時，不應隻考慮正面因素，也應從事物的反面去考慮。世間之人無不争強好勝，隻看到正面，因此學道之人就要看其反面，柔弱不争，正如《道德經》中說的：

夫唯不争，天下莫能與之争。（《道德經》第二十二章）

也許我們意識不到，中國人的性格，很大一部分是由老子哲學塑造的。中國的很多老話、俗語，都體現了老子哲學。比如“吃苦是福”、“出頭的椽子先爛”、“忍字頭上一把刀”等等。

從好的一方面說，老子哲學有助于減少人的欲望，在消費主義甚嚣塵上，資源問題、環境問題日益突出的現代社會，在提倡尤為重要。

從不好的一方面說，老子哲學中确實缺乏一種積極向上的拼搏精神，如果我們一味強調柔弱、居卑、處下、不争，很可能失去鬥志，變得萎靡不振。但這不是老子哲學的錯，因為任何一種哲學都有所偏向，老子哲學并非包治百病的萬能靈藥。中華文化中既有積極進取的儒家思想，又有清靜無為的道家思想，我們要兼容并蓄，才能養成健全的人格。

古代的讀書人們，在春風得意時，總是懷着“兼濟天下”的儒家理想，隻有當仕途不順，理想破滅時，才會投入道家老子的懷抱，縱情山水。

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