關于人是什麼的問題，儒家經典中論述最多。這一點不難理解，從字面上看，“儒”者，左人、右需，也就是說，儒家正是個專注于研究人的學問。

在《左傳·昭公七年》中，鄭國著名的賢相子産有如下的論述：

“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強。是以有精爽，至於神明。”

在子産的觀點中，人是由魂和魄組成的，這個說法既代表了當時大多數人的想法，同時，在其後很長的時間内，這種解釋都被曆朝曆代的主流輿論所接受，甚至演變出諸如“三魂七魄”之類的說法，在曆朝曆代的志怪、神話小說中得到充分發揮。

鄭國賢相子産（圖片源自互聯網）

不過，正所謂“子不語怪力亂神”，魂魄的說法在儒家終究還是難登大雅之談，儒家更關心的，是人性。

在三國時期王肅所作的《孔子家語》中，記載了孔子和魯哀公的一次對話，在對話中，魯哀公詢問孔子什麼是人的“命”與“性”，孔子的回答是：

“分于道謂之命，形于一謂之性。于陰陽、象形而發謂之生，化窮數盡謂之死。故命者，性之始也，死者，生之終也。有始則必有終矣。”

孔聖人的這段話有些拗口，确實不太容易理解。原因在于，在先秦的文字體系中，“性命”的“性”，和“姓名”的“姓”，二者都沒有偏旁部首，所以往往在古籍中都寫作“生”字。而後人在反複摘抄、通假、訓诂之後，又平添了很多歧義，愈發難以理解。

于是，我們索性将孔子“性命”說中的“性”字全部換作“生”字，這樣一來，反而能讀出更深層次的意思：

“分于道謂之命，形于一謂之生。于陰陽、象形而發謂之生，化窮數盡謂之死。故命者，生之始也，死者，生之終也。有始則必有終矣。”

這樣好理解多了，所謂“生”，也就是“性”，是人受陰陽剛柔之氣而生，是有形的，象形的。生的起點是“命”，終點是“死”，有始有終，所謂“人生”。

為了進一步解釋觀點，孔子還給魯哀公舉了一大段的例子作為解釋：

“化人始生而不具者有五焉：目無見，不能食，不能行，不能言，不能化。及生三月而微煦，然後有見；八月生齒，然後能食；期而生膑，然後能行；三年囪合，然後能言；十有六而精通，然後能化。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而龀，十有六而化。女子七月生齒，七歲而龀，十有四而化。一陰一陽，奇偶相配，然後道合化成，性命之端形於此也。”

孔子見魯哀公（圖片源自互聯網）

或許是受了孔子性命說的影響，後人常把“性命”連說，比如有“性命攸關”、“苟全性命于亂世”等成語和名句。當然，《孔子家語》畢竟是三國時王肅所做，所記載的孔子事迹是真實存在還是後人杜撰，往往無法判定，但孔子的這個“性命”說，至少可以代表當時儒家知識分子的主流态度。

對這種觀點，司馬遷也有類似的闡述，足以同《孔子家語》記載的孔子“性命說”互為印證：

“凡人所以生者，神也；所讬者，形也。神大用則竭，形大勞則弊，神離則死。死者不可複生，離者不可複返，故聖人重之。”

唐朝的孔穎達在注解《易經》中《乾》卦“乾道變化，各正性命”的卦辭時也對“性命”進行了解釋：

“性者，天生之質，若剛柔遲速之别；命者，人所禀受，若貴賤天壽之屬也。”

在孔子的性命說中，“性”字更多是與生命相關聯的一種生物狀态，尚未代表“人性”。

總而言之，關于“人是什麼”的問題，古人并無定論，各位看官又是如何認為的呢？

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文：姬為毅

圖：源自網絡

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