每次提到劉禹錫，很多人都會想到“詩豪”二字。李白的“詩仙”、杜甫的“詩聖”、白居易的“詩魔”之名雖也是響當當的，但與劉禹錫這“詩豪”之稱相比，還是少了些霸氣。

說實話，劉禹錫的“豪”是被逼出來的。其千古名句，不管是“晴空一鶴排雲上，便引詩情到碧霄”，還是“前度劉郎今又來”，都是被朝中小人逼出來的。而在其平生作品中，讓大家記憶最深的當屬《陋室銘》。讓我們再來讀一次：

《陋室銘》

山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牍之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲：何陋之有？

一篇骈體銘文，能寫得如此洋洋灑灑，詩豪果然是名不虛傳。關于這篇骈文背後的事，大家應該也都知道。當年劉禹錫被貶至安徽和州為官，當地知縣為難他，将他安置于一間陋室中。于是劉禹錫便題了這篇骈文，刻成碑，立于陋室門口，當真是又酷又霸氣。

此文入選課本多年，但近期筆者卻發現有位網友對它提出了點質疑。該網友認為，劉禹錫這篇千古名作中，其實是有矛盾之處的。他指出文中提到“可以調素琴，閱金經”，文人讀書撫琴，自然是大雅之風。但後面，他又提到“無絲竹之亂耳”，既然都說了平日裡要撫琴，那為何又會覺得絲竹亂耳呢？這不正是矛盾嗎？

所以根據分析，他認為《陋室銘》在流傳的過程中，可能有兩個字是抄錯了的，是不對的。這兩個字就是“無絲竹之亂耳”中的“無”和“亂”字，他将這一句改了一下，改成了“有絲竹之悅耳”。他認為這樣一改後，與後一句“無案牍之勞形”放在一塊兒，正好一個是有，一個是無，很是朗朗上口。

這位網友的這番理解有沒有道理？改得又如何？咱們仔細分析：

首先，咱們來看劉禹錫此處寫得是不是真的矛盾？劉禹錫前面提到的是“素琴”，後文提到的是“絲竹”，這二者都是樂琴，但在本質上是有區别的。從廣義上來看，絲竹确實是包括琴的。但在古詩詞狹義的理解中，絲竹指的是伶人及樂宮們常用的吹拉彈唱樂器；而素琴指的是樸素的琴，是君子之好，它與宮廷及民間的嘈雜之音是不同的。若作此理解，劉禹錫寫得不矛盾。

當然還有另一種理解方式，在很多詩詞裡，“素琴”被理解成無弦琴。據《宋書·陶潛傳》記載：“潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦”，這說的就是陶淵明不通音律，卻喜歡撫一張無弦琴。劉禹錫在《陋室銘》中提到素琴，如果是向陶淵明緻敬，則極可能指的是無弦琴，那自然就沒有樂聲亂耳。所以不管是怎麼理解，劉禹錫原文并沒有問題。

其次，這位網友認為改成“有絲竹之悅耳”後，與後一句“無案牍之勞形”是一有一無，但卻忽略了上一句。“閱金經”和“無案牍之勞形”其實是相對的，所謂金經要麼指的就是佛學經書，要麼指的就是儒家經典作品。而“案牍”指的是官府的公文。這兩句是形成對比的，意思是：“我在陋室裡可以看看金經之類的雅書，沒有公文來煩我”。同樣是案前讀書，一個是讀金經，一個是讀公文，自然境界不一樣。

所以為了和這個對比呼應，那“可以調素琴”和“無絲竹之亂耳”自然也應該是對比的。素琴和金經一樣，都是高雅的；絲竹和公文一樣，都是俗人的俗事。這樣才能形成骈文的上下文呼應。

以上兩點，就已經證明了這位網友其實是理解錯了的 ，劉禹錫這一句也不需要改，改完後就失去了骈文的韻味了。當然，對于這種願意思考的網友，小美是十分欣賞的。一篇好的作品，本來就需要在不斷理解和讨論中，讓我們對它有更深的認識。關于這篇《陋室銘》，小美再提一個問題，大家認為這個“陋”到底是指簡陋還是偏遠呢？歡迎讨論。

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