道德經得到與失去哪個更有害?《道德經》第二章：天下皆知美之為美，斯惡已當天下人對美這個名稱有了定論，大家就厭惡醜了有了這種好惡之心，那就糟糕了，下面我們就來說一說關于道德經得到與失去哪個更有害?我們一起去了解并探讨一下這個問題吧!

道德經得到與失去哪個更有害

《道德經》第二章：天下皆知美之為美，斯惡已。當天下人對美這個名稱有了定論，大家就厭惡醜了。有了這種好惡之心，那就糟糕了。

“斯惡已”，意思是那就糟糕了，這是非常口語化的表述。“美”跟“醜”是必然存在的，老子不可能去否定它了，老子隻是說，對“美”，每個人都有不同的标準，這才是自然的現象。

你現在用人為的，認為這是時尚的，那是落伍的，這是高貴的，那是低賤的，這是美的，那是醜的，天下就大亂了。因為美有了固定的标準以後，所有人都會集中到這邊來。

那我問你，我們拿男人跟女人來做比喻，大家認為這個女人美，所有人都去追求她的話，對她好嗎？當然不好，那對醜的人公平嗎？當然不公平。

什麼叫做“情人眼中出西施”，就是告訴我們美本來就沒有一定的标準，你看她美，我偏看她醜，你說她醜，我卻覺得很美。

老子的意思，就是說我們不要有固定的标準，而他不是在否定“美”跟“醜”，因為那是不切實際的事情。

皆知善之為善，斯不善已。“不善”不是惡，很多人看到“不善”就認為惡，這也是“名”在作祟，“不善”隻是不好的行為，或者是假裝的善，它不一定是罪惡的，所以千萬不要對立。

如果大家都知道，善是有固定标準的，很多人就會裝模作樣，去符合那個标準，标榜自己為善人，然後假借善人的名義去做壞事。

你看老子所講的話都不幸而言中，現在人大部分都是這樣。我捐一千塊，我就榜上有名了，我就是好人好事的代表了，就可以放心地做壞事。

老子用六種現象來告訴我們，把“美”跟“醜”對立，把“善”跟“不善”看成有一定的标準，都是很可笑的事情。

哪六種現象呢？有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。

“有無相生”，“有”跟“無”是道的一個部分，它不對立。“難易相成”，“難”跟“易”是相比較的，有易才有難，有難才有易。

“長短相形”“高下相傾”，“長”要靠着“短”，“低”要靠着“高”，才能比較出來哪個長哪個短，哪個高哪個低。

“音聲相和”，聲音是要調和的，太刺耳了不是好的東西。“前後相随”，前後是相輔相成的。

我問你，沒有人跟你一起走，就你一個人，你是在前還是在後，不知道。它是前後連續，不能分割的時候，才會有前後的這種區分，所以叫做前後相随。

因為這六種自然的現象，老子才歸納出兩句話：是以聖人處無為之事，行不言之教。這兩句話也是《道德經》的重點。

我們先說“聖人”這兩個字，《道德經》五千多個字裡面，提到“聖人”二字的共二十八次，出現在八十一章裡面的二十三章中，可見它的比例相當高。

聖人在老子跟孔子的心目中，都代表人間最高的理想人物，但是他們兩個對聖人的理解也有所不同。

孔子一講到聖賢，一定講“堯、舜、禹、湯、文、武、周公”，而老子從來不提他們的名号，并不是老子看不起“堯舜禹湯”。

而是在告訴我們，就算“堯舜禹湯”重新來到現代，也不可能按照他們的方法再做一遍，也不一定還是“堯舜禹湯”。既然這樣，還執著于他們的名号幹什麼？

孔子是指名的，老子是不指名的，因為老子知道名不可名。既然自己說名不可名，還到處講這個，豈不是很奇怪？

因此關于什麼叫“聖人”，老子給出兩個原則，就是能夠“處無為之事”，能夠“行不言之教”，這樣的人就叫聖人。不管他是誰，因為名字不重要。

什麼叫“無為”，這是非常有争論的。很多人從字面上理解，“無為”就是什麼都不做。人如果什麼都不做，就是死人。

很坦白講，人活着就是要動，動就是要做事，不然就是亂動。老子不可能否定人要動，不可能否定人要做事，所以“無為”絕對不可以解釋成不做事情。

無所為，不可以。這個“為”，是違反的意思，所以這兩字是通的。你要做事可以，但是你不能違反自然的規律，就這麼簡單。

聖人一天到晚都在做事，他就叫聖人，但他做的每件事都順應自然規律，這個以後很多地方會講到。而且他“行不言之教”。

你看《論語·陽貨篇》中也有這麼一句話：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉。”可見這個“不言之教”，孔子也深有體會。

你講話有沒有用，講話根本沒有用，我們經常講，我講幾百遍，你們都聽不懂。言教不如身教，若是你身教他還看不懂，那就是他的事了。

人都是自作自受的，你那麼關心他幹什麼，有什麼企圖，你想控制他，你想利用他，那存心不良嘛。

所以，老子講“聖人”的兩個原則，一個叫作“處無為之事”，一個叫作“行不言之教”，然後他有一個總的概括來說到底是什麼現象，因為自然現象就是這樣：萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

這一段話在《道德經》的很多地方出現，這是老子思想的重點。萬物都在産生，都在發展，可是“道”從來不推辭。

“辭”就是推辭，也就是離棄的意思。這就是說“道”生萬物，萬物都是“道”所生。“道”生了萬物以後，從來不離開萬物，也不抛棄萬物。

對“道”來講，沒有棄物，也沒有寶貝，皆是一視同仁。它生而不有，它永遠創生，永遠生養，但是不占有任何東西，這樣才能夠生生不息。

看看我們的媽媽，生了一個小孩，要去養他，累得要命，了不起生八個，就不能再生了。而“道”可以一直生，就是因為它生而不有。

“為而不恃”，它做事情以後，沒有說這是我能幹，這是我的才能。現在每個人都認為自己很能幹，這是違反天道的。

老天都沒有說過它能幹，你憑什麼說你能幹。最要緊是“功成而不居”，“生”也好，“為”也好，都是自然而然的，道沒有認為這是它的功勞。當然一般人是不容易做到的。

可是老子給我們的鼓勵，還在後面兩句話：夫唯弗居，是以不去。“不去”就是不朽，永遠存在的叫“不去”。因為不居功，所以永遠有功勞。

我們中國人什麼事情都是謝天謝地，實在比外國人聰明太多。外國人老謝這個、謝那個，而謝的人可能有一天會利用你，你謝的人有一天會死掉。中國人永遠謝天謝地，無心居功，無求以“不去”。我不想不去，人家就不會去你嘛。我要功勞，我要争取這個、我要争取那個，所有人都打擊你，總想把你的功勞去掉。你沒有功勞，人家都說你辛苦了。你有功勞，還讓人家說什麼呢？這是大家經常看到的。

我再說一遍，老子的每一句話一直到現在，都可以在人群社會當中，随時随地發現，這是老子了不起的地方。

老子講了這些原則以後，又很明确地提出，人群社會為什麼這麼亂，有四大亂源。這四大亂源是什麼，叫作“名”“利”“欲”“知”，前面兩個字大家比較了解，争名奪利。

後面兩個字，叫作“欲”“知”，欲望太多，知識太多，也不是一件好事。有人就很奇怪，知識不是越多越好嗎？那你聽聽第三章再說吧。謝謝！

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!