在學習一門學問的時候，有的東西是手段，有的東西是目的。

在儒學中，用來達到目的的手段被稱為“工夫”。

徐愛是王陽明的學生，他曾經記錄過王陽明教學生的六種工夫。

徐愛說：先生諸如此類的說法，一開始都覺得難以領會，思考得久了便會有所領悟，高興得手舞足蹈。

那麼，這六種工夫究竟是什麼，到底有什麼魅力，能使人領悟之後如此愉快呢？

格物出自儒家經典《大學》（《大學》和《中庸》《論語》《孟子》合稱四書）。

《大學》首章講“欲誠其意者，先緻其知。緻知在格物。”

誠意就是意念真誠的意思。意念真誠是我們要達到的目的，就是說即使行為沒有不善，我們也有可能有不善的念頭，隻是沒有去做而已。人們常說“論心不論迹，論迹無完人。”，然而這隻是俗說，不足為道。

格物為何意，曆來衆說紛纭。王陽明認為格就是去其不正的念頭，端正人的心思。物就是事，這個事，不但是我們一般認為的行為，想做一件事的想法也是“事”。格物就是要去除不好的念頭和行為，以到達意念真誠的地步，正如孔子說“思無邪”。

王陽明還補充到，《大學》的工夫就是“明明德”，“明明德”就是“誠意”。“為善去惡”就是“格物”。

明善誠身出自《中庸》“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”

這就是說明善是誠身的手段，誠身是明善的目的。

誠身就是要以真誠無妄立身行事。

王陽明認為，《中庸》的工夫是誠身，誠身的工夫做到極緻是“至誠”，而《大學》的工夫是誠意，誠意的工夫做到極緻是“至善”。

和朱熹不同，王陽明不認為窮究外界事物的道理有價值。

他認為，不認識自己的内心，反而去追逐外界無窮無盡的學問，是本末倒置。

在現今社會，有一些高級知識分子家中隻有自己所研究學科的幾本書，完全不學如何做人處事，為善立德，甚至突破了做人底線，這就是典型本末倒置的行為。

王陽明先生說，心的本體是天性，天性就是天理。窮盡仁的道理，就是要使仁達到極緻，窮盡義的道理，就是要使得義達到極緻。仁和義是人的天性，所以窮理就是盡性的手段。

自宋代以來，新儒學的主流分為了以朱熹為代表的理學和以陸九淵、王陽明為代表的心學。

理學和心學的一個重要分别就是，道問學和尊德性何者在學習中更加重要。

陸王認為尊德性比道問學（學習文化知識）更為重要。一個人可以不讀書識字，但這并不妨礙他成為一個善良的人。

讀書是為了知道古人的行為，并且從他們的功過得失中知道是非對錯。

然而，如果過于強調讀書，反而不注重自己生活中的行為時，就本末倒置了。

讀書是為了明善，明善卻未必需要讀書。這就是陸九淵和王陽明一派的觀點。

王陽明說，“禮”就是“理”字，“理”表現出來就是“文”，“文”隐藏起來不為人所見就是“理”。兩者是一個東西。

“約禮”是要達到的目的，這個目的就是：讓人的心中純粹都是天理。

要做到這一點，就需要在“理”能被人所看見的地方下功夫。

“博文”就是“博學之于文”的縮寫。博是廣泛的意思，文的本意是花紋、紋理，引申為表現出來的行動。

“博文”指導我們，在具體的事物上去學習存養天理，無論有所作為還是無所事事，與人交談還是靜默之中，沒有一處不是這樣。

隻有在每一次行動中都考慮到行善，最終才能達到使人心純粹至善的目的。

“惟精”就是精研的意思，“惟一”就是專一的意思。

王陽明說，精是米字旁，可以用米來比喻。我們要達到的目的是使大米純淨潔白，這就是專一。但是如果不對米進行舂簸篩撿精選，那麼大米便不能純淨潔白。

舂簸篩撿就是“精研”的工夫。博學、審問、慎思、明辨、笃行都是為了達到“惟一”的手段。而“惟一”，本質是專一于善。

原來，做個好人并不難，隻要有心，然後去做好事就行了。

簡簡單單，無愧于心，自然心情愉快。

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