大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。

前面我們介紹了這本書的第四部分“力量的源泉”的内容，接下來讓我們繼續分享第五部分内容：生活的準則，對應老子的《道德經》一書的第51-56章的内容。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

老子說，道為天下之母，所以萬物皆從道生，随之便有了蓄養之德；既生既蓄，物才能為物；物既為物自然就有了貌像聲色；物既成形，則形形相生，産生了無窮盡的萬物；這一切的形式，乃是由于一個名叫“勢”的力量在其中操縱。

萬物既從道生，所以莫不尊道；既受德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以為尊，自以為貴。它施于物的，并不是有心命物，而是讓物各自為生，各自以蓄。

所以說，道雖化生萬物，德雖蓄養萬物，雖長育、安定、覆養萬物，卻是化生而不為己有，興任而不恃己能，長養而不自以為主宰。像這樣微妙深遠的力量，就是玄德了。

“尊道而貴德”，道德順任萬物自我化育，自我完成，對各物的成長活動不加幹涉，所以“尊貴”。《莊子·天地》篇說“物得以生謂之德”，德是一物所得之道，德是分，道是全，所以道家又稱為道德家。老子的《道德經》也一般被分為道經和德經上下兩部分。

第五十二章 襲常道

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃。是謂襲常。

意思是，天地萬物都有本源，這個本源就是道；道創生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認知天地萬物之母的道，就可以認識天地萬物，既能認識天地萬物，又能秉守這個創造天地萬物的道，那麼，終身就不會遭到傷害，沒有任何危險了。

若以道為依歸，便不可妄用聰明，應該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛纭于前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，那就終身無可救治了。能察見微小的道根，守住柔弱的道體；再以道根之小為明，道體之柔為強，方不緻禍及本身。也就是因道而行，凡事必可“無為而無不為”的道理。

在第三十七章中的：“道常無為而無不為”，說的是人要遵循自然之理，順應自然的運行，不必去幹預自然的運行，不做不必的事，但也必須去做“做為自然與社會一部分的你”遵循自然邏輯該做的事（無不為）。在一般人看來，無欲無為成了達到這種最高價值的手段。那麼，對大家而言就會向無欲無為靠攏，去刻意地“無為”。而不為人注意的是，“刻意的無為”和“不要刻意的為”是兩個完全不同的狀态，而後者才是道家的真正精神。

第五十三章 盜誇

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，财貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！

老子在這裡痛批了政風敗壞的惡果。為政者挾持權力搜刮榨取百姓，過着奢侈糜爛的生活，而下層民衆卻因此陷入饑餓的邊緣，所以老子氣憤地罵這些當權者為“強盜頭子”。

老子說，假如我稍微有些認識，那麼，行于大道時，必定小心謹慎，唯恐走入邪路。奇怪的是大道如此平坦，而人君卻喜歡舍棄正路，去尋小徑邪路前行。

因為人君不遵守大道，結果才使朝政腐敗混亂，田地荒蕪，倉廪空虛。此外，他又外服錦繡紋彩來修飾外表的美觀；身帶利劍來誇耀自己的強悍，一心隻知目前的享受，隻顧自己的财貨有餘，不想往後的艱難歲月。這樣的人君，真可稱為強盜的頭目，同時也必然教人民為盜。教人為盜的，不但不合乎大道，反損毀了大道，這是在自取滅亡啊！

第五十四章 身與邦

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

天下有形的東西，容易被拔去；有形的執着，容易被取走。唯有善于建德持道的人，建于心，持于内，也就不能拔去了。若能世世遵從這個道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必将代代相傳不絕。

拿這種道理貫徹到修身，必定内德充實，不需外求；身既具備以道理，再貫徹到治家，則必德化家人而有餘；以此德行貫徹到治鄉，必能德化鄉人而受尊崇；以之貫徹到邦國，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下，也勢必能普遍地德化天下人。

德行既修，便可以我一身觀照各人；以我一家，觀照其他各家；以我一國，觀照其他各國；以我現在的天下，觀照現在和未來的天下。至于談到我何以能夠知道天下的情況呢？那就是由于這一道理。

老子認為“修身”是建立自我與處人治世的基點，所以“修身”貴在“修德”。《管子·牧民》篇也有類似的表述，“以家為家，以鄉為鄉，以國為國，以天下為天下”。儒家經典《大學》中也提出“修身齊家治國平天下”的主張，但與《老子》和《管子》略有差别。《大學》修身齊家之後急速推廣到治國，但“家”與“國”分屬不同領域，所處理的時間也有所差别，能齊家的未必能治國。

第五十五章 赤子之德

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道；不道早已。

含德深厚的，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識不知，無心無欲，完全是一團天理的組合，所以毒蟲見了不螫他，猛獸見了不傷他，鸷鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來，卻是很緊。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因為他的精氣充足的關系；他終日号哭，嗓子并不沙啞，這是因為他元氣醇和的關系。

調理相對的事物叫做醇和，認識醇和的道理叫做常；常是無所不至，所以認識它就叫做明。以常道養生，含德自然是最厚。若不以常道養生，含德自然是最薄。若不以常道養生，縱欲不順自然，不但沒有好處，反會招來禍患。欲念主使和氣就是剛強，剛強總是支持不了多久的。

道是以柔為強，若是勉強為強，便不合道的叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因為它強為道的緣故。因此，真正道的強，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。

老子以“赤子”和“小牛”作為“純德”的征象，這個征象也就是聖人的“全德”。另外，莊子還借用“醜者”和“殘缺者”，為“身體的不全”和“精神的至善”兩方面，作了一個對照。

第五十六章 無榮辱

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

有智慧的人是不多言說的，多話的就不是智者。塞住人們嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光芒，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。這樣就不分親疏利害貴賤，所以為天下所尊貴。

“知者不言，言者不知”，理想的智者能“挫銳”、“解紛”、“和光”、“同塵”，消除個我的固蔽，化除一切封閉隔閡，超越世俗偏狹的人倫關系的局限，能以開闊無偏的心胸去對待一切事物，所以“玄同”的智者不自顯自彰，言之無盡。但白居易讀《老子》時又質疑此句雲：“言者不智，智者默，此語吾聞諸老君；若道老君是智者，如何自著五千言？”

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友。

,

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!

查看全部