衆所周知，“心如止水”這一說法，并不是出自于王陽明，而是出自于唐代著名詩人白居易的《祭李侍郎文》，即：

“浩浩世途，是非同軌；齒牙相軋，波瀾四起。公獨何人，心如止水 ；風雨如晦，雞鳴不已”

作者在這裡講“心如止水”，指的是李侍郎其人，特立獨行，不受外境的影響，後世的人用來用于形容那些堅持信念，不受外界任何影響的人。

無獨有偶，明代一代宗師王陽明所倡導的“心學”，也教人要做到“心如止水”，否則，不足以論道。

為什麼如此說呢？

因為王陽明在“龍場悟道”之後，深知“心即理”的道理，即世上的一切理，皆是心内自足，無需外求，我們普通人之所以悟不到，隻是由于大家被各種外境所幹擾與影響而已，并不是自己沒有這種能力。

因此，“心學”才倡導人們不要像理學那樣向外“格物”，而是先讓自己的“心”停下來，當“心”徹底停下來的時候，即“心如止水”，一切理才會自然顯現了。

但是，如果你認為“心如止水”，就是讓“死”停止不再轉動的話，那你就錯了，因為“心如止水”的“水”并不是死水，而是“止水”，所謂“止水”，強調的是讓水流的假象停止，不要再幹擾或影響自己了。

更通俗地講，心如“止水”的本質，就是沒有是非，或者是不要陷入于各種“是非”之中，唯有如此，才能生出真正的智慧，通曉一切理。

換句話說，一個人若是心存是非，就一定會受到“是非”所産生的假象所牽引，就好比當地球不動，太陽才有了“位置”的道理一樣，甚至可以說，我們人之所以有漏洞，最根本的原因，就在于“心”的最初那一動，心有“動”，必有選擇，有選擇，就會牽引出各種是非，于是産生假象，然後受其所縛，無法通曉萬事萬物之理。

或許正因為如此，王陽明才提出“此心不動，随機而動”這樣的警世名言。

甚至可以說，在王陽明看來，我們普通人在面對這個世界的一切現象時，其心理就會一直處于活躍之中，即一直都在活動、想象或思考，從來沒有留下的空隙，正因為如此，我們才被外境的一切所牽引，而無法感受到真實的存在。

而當“心如止水”之後，一切心理活動才可以停頓下來，于是能夠了知真正的“理”或者世界的真實存在，而這些事實上，也是王陽明“龍場悟道”的真正内容，也是他在後來的事功上百戰百勝的法寶。

所以，綜上所述，我們可以得出的結論是，王陽明的“悟道”，其實是在他“心如止水”之後。

也正是有鑒于此，我們才講做人要“心如止水”，否則，不足以論道。

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本文資料重點引自《王陽明全集》《孫子兵法》《祭李侍郎文》

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