智者樂于水仁者樂于山什麼意思?天下之至柔，馳騁天下之至堅無有入無間，吾是以知無為之有益不言之教，無為之益，天下希及之，我來為大家科普一下關于智者樂于水仁者樂于山什麼意思?以下内容希望對你有幫助!

智者樂于水仁者樂于山什麼意思

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。“不言”的教導，“無為”的益下，普天下少有能趕上它的了。

“剛柔”其實也是道家“陰陽”二元論的一種表現形式，“陰陽”是對立統一的并且是有周期性互相轉換的趨勢的，當事物運行到“至剛至陽”的極限之後，接下來就隻能是往“至陰至柔”運動，這也是老子一直秉持的“道”的觀點，在《道德經》中多次提及和強調。在老子看來，月滿則虧，水滿則溢，物壯則老，這是萬物的規律，強大也就意味着已經在走向衰弱了。表面強大，則不能長久，而柔弱雖然表面上沒有力量，但是堅韌不拔，有一種内在的生命力，有一種生生不息的内在動力。所以《道德經》才說：緻虛極，守靜笃。萬物并作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命。因為“生命”在宇宙這個幾百億年的大周期當中處在了“陰柔”的這一面上，所以道家“貴柔”，強調“守柔曰強”。

這裡的不言之教，無為之益，是聖人體“道”而行，“見素抱樸，少私寡欲”(《十九章》)，“以百姓心為心”(《四十九章》)……誠如《五十七章》所說，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”比如，在生活中，現在很多人教孩子，孩子跌倒在地，并不去攙扶，尤其猶太人，絕不攙扶。這是老子的無為之道，一定要等孩子自己爬起來，這樣孩子自己将來才會站起來。

本章的哲學意涵：上一章借用《易經》“乾”卦闡述了“道”的至陽之情形。本章，則借用“坤”卦的義理來闡述“道”的至柔之性，所謂“至柔”就是承載而不主動作為。“道”的基本特性是：“無為之有益”，亦即，對于萬物，并不主動作為，而隻是承載。“無為”、“不言”，都是有效地承載，而“有為”、“有言”都是不當的主動作為。“無言”勝于那些主動的教導，“無為”勝于那些目的性極強的主動作為。但是在現實中大多數行為者都在作“有言之教，有為之為”。社會系統的統治過程中，社會群體行為也存在那種至堅難摧的東西，對于這些持久形成的東西，通過強制性的發号施令是無法改變的，隻有尋求那種“至柔”的機制，才能夠使之潛移默化。隻有那種“至柔”的機制，通過“不言而教”的方式才能夠有效地統治之（承載之）。

至柔之道，可以觀水。《論語》裡，孔子的學生子貢又問，為什麼智者樂于見水呢？孔子說，水擁有一切生命的物體而出乎于自然，就像人的美德一樣。水流向低處，蜿蜒曲直，卻有一定的方向，豪情正義，勇往直前，洶湧澎湃，沒有止境。所以人們開掘堤壩使之流淌，它就會一瀉千裡，即使水跌入萬丈深淵的山谷，它也毫不畏懼。水無所不達，萬物出入于它而變得新鮮潔淨，這不就是智者的品格嗎？

自古以來，中國有許多著名的畫家都鐘情于山水。為什麼他們要如此專注于畫山畫水？因為他們深刻地領悟到了山和水蘊含的深刻哲理。山是獨立無畏的，隻要它存在，它就堅定的獨立，不依附哀求别人，更不會為私利、為五鬥米向别人折腰屈膝。山穩重，并且懂得自持，山在原則上固守節操，具備“知其不可而為之”的高尚情操。畫家畫水，他就是要體現水一樣的靈性，以及圓融通透、上善大度的智者氣度，要體現山水相依，體現仁和智不可偏廢。智者首先必須是仁者，不是仁者，就沒有真智。水的特性在于柔和多變，遇事忍讓，有容乃大，水的特性貫穿于“達則兼濟天下，窮則獨善其身“的理想和處世之道上。

是以，我們抱道為天下式，摧剛為柔，随心而動，随願前行。

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