當今，時常見諸媒體的輕生事件，在令人扼腕歎息的同時，也不禁讓我們反思：這些人為什麼要走上如此決絕的不歸路呢？我們究竟該如何應對生活中的各種壓力和煩惱呢？

從中華傳統文化的角度，分析當前輕生者的心态，雖然千差萬别，但總有一些共同的特點：一是失去了“天和”；二是失去了“親和”；三是失去了“人和”；四是失去了“己和”。

“天和”就是“天人合一”，強調人與天道自然的和合為一。這一中華優秀傳統文化觀念，與西方以個人本位為典型标志的“天人相分”的文化觀念迥然不同。

（一）“天人合一”

“天人合一”是中華優秀傳統文化的核心和精髓，講究人與天的和合為一，這不僅是古聖先賢的最高價值追求，而且也構成了幾千年來中華民族傳統文化心理的重要基因。

《周易》中說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。”

意思是說，“聖人”是能夠與天地、日月、四時、鬼神和合為一的，這一表述，充分體現了天人同構、天人合一的價值追求。

道家學派重要創始人老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

對此，王弼注解說：“與自然無所違”。也就是順任自然、天人合一的意思。

道家經典《莊子》中說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”

在莊子看來，天地是與我共生的，萬物是與我為一的。

以“天人合一”為代表的中華傳統文化價值觀念，強調人與天道自然的和合為一、和諧一緻，由此而生發出群體本位的價值取向，強調群體與個體之間的最佳結合、完美平衡。

（二）“天人相分”

反觀輕生的人，他們也可能很有文化，但他們的知識觀念更多的是受到了西方文化的影響，而西方文化的基本價值取向是“天人相分”，這與中國“天人合一”的文化傳統是格格不入、截然相反的。

西方自古希臘以來形成的“高揚人的個性”的文化傳統，以及由此而生發出的個人本位的價值取向，把人與自然、人與社會對立起來，也就是所謂的“天人相分”，這一“天人相分”的西方文化傳統，推崇個性自由解放，強調重視個人價值、個體利益，甚至把個人淩駕于宇宙自然之上。

雖然西方“高揚人的個性”的文化傳統，在特定曆史時期内，有其科學性與合理性，但是過猶不及、物極必反，當過分強調個性解放、個人本位時，就必然會漠視宇宙、漠視社會，随之而來的，人與宇宙自然、人與社會的整體性、和諧性就會被無情的撕裂開來。

這一“天人相分”的文化理念影響到個人的思想，必然表現為自我中心主義、極端個人主義，當個人的願望甚至是奢望得不到滿足、目标無法實現時，必然會誘發個人極端行為，甚至會走上厭世輕生的不歸之路。

02 “親和”

“親和”就是崇尚孝道，家庭和諧。

儒家經典《孝經》中說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”

意思是說，人的身體四肢、毛發皮膚，都是誕生自父母的，不敢予以損毀傷殘，這是孝的開始。人在世上遵循仁義道德，有所建樹，顯揚名聲于後世，從而使父母顯赫榮耀，這是孝的終極目标。所謂孝，最初是從侍奉父母開始，然後效力于國家，最終建功立業，功成名就。

但是，自從上世紀初國人們對孔子的儒家思想進行了猛烈的批判以來，人們熱衷于把目光轉向西方文明，以至于言必稱西方，在吸收借鑒西方優秀傳統文明的同時，不知不覺連同西方文明的糟粕也一并吞到了肚子裡，并且還食“西”不化，鬧得“拉肚子”。

西方文化觀念熱衷于探究宇宙本體、地獄天堂、彼岸來世，不管西方哲學流派如何衆多，取得的所謂成果如何豐富，還是對于“我是誰”“我從哪裡來”“我要到哪裡去”之類的終極追問如何玄奧，但在中國古代哲人眼中，人，之所以成為人的第一本原，那就是，人是天生地長、父母生養的。正如儒家經典《周易》中所說的那樣：

“天地氤氲，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”

也就是說，在中國傳統儒家哲學觀念中，父母就是“我是誰”“我從哪裡來”“我要到哪裡去”追問的終極答案，離開父母而空談什麼彼岸來世、終極關懷，豈不是很可笑的事情嗎？正如孔子所說：“未知生，焉知死？”如果連活着的道理都還沒弄明白，還去追問什麼彼岸來世，這豈不是無病呻吟嗎？

因此，當輕生者們在選擇放棄生命的那一瞬間，他們有沒有考慮過父母的感受？有沒有想過白發人送黑發人是多麼悲慘、多麼揪心的一件事情？

很顯然，已經深受西方極端個人主義價值觀念影響的輕生者們，當然不會考慮父母的感受，他們所關心的隻是自己幸福不幸福，快樂不快樂，隻顧自己的恩愛情仇，根本就不顧父母的死活！這樣的人，是何等的自私、何等的愚蠢！

03 “人和”

“人和”就是人與人之間的和諧。

孔子主張：“克己複禮為仁，一日克己複禮，天下歸仁焉。”“七十而從心所欲不逾矩。”（《論語》）

孔子主張克制約束自己，使言行合乎禮儀，這就是仁；“從心所欲不逾矩”其實也就是既有個性的充分發展、又完全合乎社會道德的要求。也就是說，孔子強調人的社會屬性與人的個體屬性的完美統一、和諧一緻。

但是，因為深受西方個人本位主義文化的影響，有的人不但不會嚴以律己、寬以待人，反而會一味的苛責他人、蠻橫無禮，卻絲毫不從自己身上找一找不足、找一找缺陷。因此，一旦陷入窘境，這種人要麼就會成為施害者，要麼就會成為受害者。

對于輕生的人，我們在“怒其不争”的同時，也要“哀其不幸”。這不幸，一方面是别人的過失造成的，這是造成不幸的直接原因；另一方面，也要從自己身上找一找原因，物必先腐，而後蟲生。

禮之用，和為貴。但輕生事件中的雙方，因為相互無禮，丢掉了最可寶貴的“人和”，因此，悲劇的發生也就是遲早的事情了。

04 “己和”

“己和”就是強調内心的和諧。實現内心和諧的一個重要途徑，就是保持心靈的甯靜。

《黃帝内經》中說：“靜則神藏，躁則消亡”。

靜，是指精神、情志保持淡泊甯靜的狀态，神氣清靜而無雜念，可達到真氣内存、心神平安的目的。相反，如果心浮氣躁、情緒不安、焦慮緊張，那麼精氣就會消耗，甚至耗竭消亡。

老子也十分推崇自然無為、虛靜恬淡的狀态，

《道德經》中說：“緻虛極，守靜笃。”

也就是說，萬物的根源是“虛”“靜”狀态的。面對世事的紛争擾攘，老子希望人的所有活動，都能夠緻虛守靜。

再比如，《道德經》中說：“萬物并作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。”

萬物蓬蓬勃勃的生長，老子在蓬勃生長的現象中，看出了循環往複的道理，在他看來，萬物紛紛纭纭，但是最後總要返回到自己的本根，而本根之處，正是呈現出虛靜的狀态。

那麼，該如何保持心靈的甯靜呢？就是要去除私心貪欲、順任天道自然，不妄作、不妄為，進而達到無為而無不為的境界。

反觀輕生者們，很顯然，他們的心靈是做不到“虛靜”狀态的，在西方“天人相分”思想觀念的影響下，他們的内心是躁動的、不安的，更無法達到《道德經》中所講的“見素抱樸、少私寡欲”的境界。

換言之，人的欲望越多，痛苦也就越多，而人的貪欲一旦膨脹到臨界點，自然會必死無疑：要麼害死别人，要麼被别人害死。

05 摒棄“天人相分”，回歸“天人合一”

總之，通過對輕生者們失去 “天和” “親和” “人和” “己和”現象的分析，我們可以看出，西方“天人相分”文化傳統中極端個人本位主義的價值取向，給國人思想帶來的戕害是空前巨大的。

因此，當前，我們必須對這一傾向認真加以反思，在借鑒西方優秀文明成果的同時，必須堅決摒棄西方文明中的糟粕，切不可一味的迷信盲從西方文化觀念，否則的話，我們受到傷害的絕不僅僅是肉體，更有可能是靈魂，而這一點，恰恰是最為可怕的。

那麼，該如何避免輕生的悲劇一再上演呢？一方面，要批判的對待西方一切文明成果，在堅持拿來主義為我所用的同時，更要堅決摒棄西方“天人相分”文化傳統所帶來的極端個人主義等糟粕；另一方面，對于我們而言，更為重要的，是要大力弘揚以“天人合一”為核心價值取向的中華優秀傳統文化，努力做到“天和” “親和” “人和” “己和”，因為這是中國人之所以成為中國人的根和魂，隻有這樣，才能樂天知命，保全生命。

《道德經》中有一句話：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”

狂風刮不到一早晨，暴雨下不了一整天，誰使它這樣的？是天地。天地的狂暴都不能持久，更何況人呢？

因此，對處于身心痛苦煎熬中的人來講，也應該明白“飄風不終朝，驟雨不終日”的客觀規律，因為一切的一切，最終都會過去。既然如此，又何必悲觀消極、厭世輕生呢？何妨靜待花開，最美恰是無言。

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