宋朝陸遊在一首詩中說過這樣一句話：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。

意思就是在紙上得來的功夫始終是淺薄的，隻有自己親自去做，才能體會得到其中的内涵。

世上任何一件事情都是如此，别人在你面前把道理說一百遍，也不如自己親身去經曆一遍，如《漢書》之中說“日積月累，百聞不如一見”，

沒有自己真正體會過的事物，就不可能有切身的感受，一切不是從内心出發而明白的道理，終究隻是紙上談兵的一紙膚淺文字。

《小窗幽記》之中有一句話，叫做：

事理因人言而悟者，有悟還有迷，總不如自悟之了了；意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。

這句話的意思就是說：事物的道理經過他人提醒才領悟，那麼即使暫時明白了，一定還會有迷惑的時候，總不如由自己領悟來的清楚明白。意趣和心得由外界環境産生的，那麼既然得到了最終也會失去，總不如從自己内心出發而得到的快樂才是真的快樂。

心是一切智慧的根本，它能夠體驗萬物，也能夠從體驗之中總結智慧，所以說必須由自己内心出發而得到的結果，才真正的屬于自己，否則不管别人怎麼說，這個道理都不會對你産生作用。

人都是感性動物，很少有人能夠在自身沒有體會的情況下，就能夠理智地看待問題，而人又會在自己體會之後，長久地沉浸于這件事情帶來的情緒之中。

所以《菜根譚》之中才會說：議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居其中，當絕利害之感。

當一個人評論一個事情對錯時，如果自己置身事外，那就要深入事情之中，了解這個事情的緣由始末，但是如果自己身處于其中，那就要跳出事情之外，來擺脫事情對自己産生的情緒，這樣才能理智地看待問題。

俗話常說：“當你沒有經曆過一種人生時，就不要随意評價”，因為你沒有真正體會過，更不能理解當事人的感受。

所以作為一個旁觀者，随意評價别人是一種沒有修養而且愚昧的做法，所以隻有深入其中體會過之後，才能存在對這件事情的真實感受，才能在擺脫情緒的同時，駕馭情緒體驗。

這就像人生悟道的過程，道可悟不可修，修來的隻是知識，悟來的才算是深入内心的智慧。

《道德經》的開篇便說道：“道可道，非常道；名可名，非常名”，能夠用言語表述的道，都不是真正的道，必須要親自去體悟，才能感受其智慧。

而與《道德經》這句話有關的，有一個木匠輪扁與齊桓公的故事，非常能說明這個道理：

當時齊桓公在堂上讀書，輪扁在下面做車輪，輪扁就問齊桓公：“你讀的是什麼書？”

齊桓公說：“是聖人的書。”

輪扁就說：“那您讀的就是聖人的糟粕。”

齊桓公就說：“我在讀書，你一個做車輪的卻在這随便議論，你今天如果說不出來道理，我就要治你死罪。”

輪扁就說：“我是從自己的工作中察覺這個道理的，我做車輪動作慢了松滑而不堅固，動作快了緊澀而不入木，隻有不快不慢的時候，手上順利，且應合于心，口中無法言說，但是技巧卻存在于手中。這個道理甚至無法教給我的兒子，所以我活了七十歲了，還要自己做車輪，而古代的人跟他們不可言傳的道理一塊死亡了，那您讀的書不就是糟粕嗎？”

輪扁所說的這一番話很有道理，每個人對于生活都有自己心領會神的那種感受，而一個人能傳達的隻是文字和語言，卻不能傳達自身的感受，這個感受就是智慧存在的地方，而這個感受僅靠文字和語言卻不能獲得。

所以我們由此要明白，學習的過程并不是學習知識的過程，而是讀萬卷書，再去行萬裡路的過程，用心去體悟，才能獲取知識背後的智慧。

所以輪扁才說“古代的人跟他們不可言傳的道理一塊死亡了”。當然這句話有些絕對了，因為書中存在的并不完全是糟粕，我們則需要在讀的過程中取其精華、去其糟粕，并且在精華中體悟，才能得到精華之精華。

《莊子》曾經說過一句話，叫做：

書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所随。意之所随者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。

這句話的意思就是說：書上記錄的不過是語言文字，而語言文字之所以值得珍惜，是因為他表達了某種意思，也就是表達了某種智慧。讓智慧依附于語言文字所存在，但是語言文字本身卻是存在局限的，而智慧不可能完全通過語言和文字表達出來。

所以說，能夠用言語表述的道理，都不是真正的道理，隻有用心去感悟的智慧，才能通達智慧的本源。

“學”是一個過程與手段，“悟”才能讓自己通達智慧的彼岸。

作者|國學書舍

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。

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