有人說：“發慈悲心行善，是佛的旨意。”其實，這不是佛的旨意，也不是神的旨意，更不是上帝的旨意，而是自己内心的旨意。思想是行動的指南，認識是行動的導向，有什麼樣的思想就會有什麼樣的行動。

“慈悲為懷”是佛學的基本教義之一。什麼是慈悲呢？佛教提倡“忍辱負重，以求正果。”忍辱并非一味地忍耐，舍身護發也是佛教的教義。在惡面前，慈即阻擋，悲即教化。很多人會誤解，認為慈悲就是容忍一切惡，放縱一切欲，不是這樣的。對一切燒殺偷搶的惡，佛學是通過這樣兩步來點化：一是阻止，通過言語和行為，阻止一個人去作惡。第二步是教化，用佛理、用心去感化他，大多數惡到此就煙消雲散了，就是所謂的“放下屠刀，立地成佛。”盡管中間可能有很多反複，有很多善和惡的較量、人性與欲望的較量、佛教和俗欲的較量，但最終能明心見性、脫胎換骨就會修成正果。

對外界的惡，要以慈悲之心待之，對内心的惡，也一樣。佛家之所以對閉關很看重，這和儒教的“慎獨”、“反求諸己”是一回事，要徹悟，必須從消除心中的惡開始。一個人心中這些惡不除，他自己也會過得不快樂、不幸福、不自在；同樣，社會中的這些惡不除，一樣難以和諧、文明、善良。

一個慈悲有智慧的人在遇到任何事情時，首先想到的是别人，希望衆生能夠改惡向善、離諸煩惱；一個愚癡而平庸的人，遇事隻會想到自己，甚至為了自己的利益，會不顧他人性命安危、造諸惡業。

禅宗認為：人，有人心；佛，有佛心。那麼，心中有佛的人會有一顆什麼樣的心呢？佛說，人應該具備一顆慈悲的心。什麼又是慈悲心呢？很簡單，慈悲心=人心 佛心。

慧能禅師曾經說過這樣一段話：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裡愚癡，處處都是苦海了。”

《三字經》開篇就講：“人之初，性本善”，這與孟子所提倡的“人性基本是善的”觀點是一緻的。所謂的“慈”，在《新華字典》上的意思是“和善”。當我們輕輕發聲念出“慈”字的時候，心中就會湧出感動；就會想起“慈母手中線，遊子身上衣”這樣的精句名言；就會想起父親送兒去學校，然後無聲無息離去的背影；就會想起“婦人之仁”這個成語，所謂的“婦人之仁”，才是真正的大仁大義、大慈大悲；還會想到那些慈祥老人的慈眉善目；想到佛祖的慈祥與慈悲。

所謂的“悲”，就是人的七情之一，是指痛徹心扉的哀傷，也包含着憐憫和凄涼。當慈和悲這兩個字連在一起的時候，情況就發生了奇妙的變化。我們不難發現這兩個字都是以一顆心做底，用心做底，當然就與心有很大的關系了。古人造字是很講究的，他們在慈與悲這兩個字中注入了自己的人生體驗、心得和情感，也期待着所有喜歡這兩個字的人，都能夠産生共鳴和震撼。如果一個人把自己的财富拿出來幫助别人，就等于伸出了自己結實的臂膀和胸懷，因為勞動者的每一分錢都是他們用自己的勤勞雙手換來的；如果一個人把自己的時間拿出來幫助别人，就等于饋贈出了自己生命的一部分，因為生命是由時間組成的；如果一個人把自己的血液、骨髓甚至是器官捐獻出來幫助别人，那麼，這個人的一生就超越了自我，被放大成為人類最美麗動聽的故事，成為一種大愛、勇敢和友善的慈悲！難怪古人倡導“日行一善”，原來就是積澱善德，蔭及子孫，福壽長久。

心存善念，慈悲為懷。儒、釋、道三家，所有得道之人都提倡并踐行着“心存善念，慈悲為懷”這一信條。他們都提倡人生在于給予，在于奉獻，而不在于索取，不在于回報。一味追求回報，你會發現你失去的東西會越來越多；樂于奉獻，你會發現你得到的東西會越來越多。今日不求回報的善舉，說不定在未來的某個時候你就會得到更多意外的驚喜！

自立立人，自達達人。禅宗的“度人度己，普度衆生”和儒家的“自立立人，自達達人”講的都是同一個道理。道理很簡單，“度人”就有了一份責任，這份責任有兩層意思：一方面隻有做最好的自己，才有能力去幫助别人。如果你連自己都做不好，就沒有能力去幫助别人。另一方面你自己站起來了，也要幫助别人站起來。你自己發展了，也要幫助别人發展。能夠做到這一點，就會達到雙赢的目的，也就達到了仁愛的境界。

日行一善，自覺養成。其實，人這一輩子做一件善事是件很容易的事情，難的是一輩子做善事而不做惡事，且不圖回報。如果一個人為了達到一定目的而借助行善之舉惡意操作，那不是善舉，那是别有用心，是僞君子所為。

“日行一善”這個标準說高不高，說低也不低。但是，要放在一個普通人的身上并貫穿在他的一生當中，确實也很難做到。這需要不斷地修煉，不斷地追求，不斷地奮鬥。隻要我們心懷慈悲之心，這個世界将會變得更加溫暖如熙！

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