當大多數人在遇到關于世界本原、生與死等的有力探讨時（那種浮想聯翩的探讨就算了），往往會使用一個鴕鳥策略，叫做“未知生，焉知死”，所謂我“生”的時候，把“生”弄清楚就可以了，“生”都沒搞清楚，就去研究“死”，是非常不明智的。下面我們就來對這個策略進行逐一的攻破。

首先，我們要問一個問題，你的哪一件“生”的事情，不是因為你知其要“死”，所以你才正這麼做的？你能舉出任何一個例子來嗎？無論是你的求學、事業、婚姻、小孩，你之所以正在做你所正在做的一切，就是因為你知其要死，無論是它狀态上的死，還是自然生命上最終要死。否則，如果你連死都不知道，以為自己壽與天齊，那麼你還會像現在這樣工作、生活嗎？必然不會。連你和一個朋友去喝一杯咖啡，你都必然知道，喝咖啡這個動作必然會有“死”的那一刻，當然你可能要反駁說這是個“狀态死”，而非“自然生命死”，那麼我們就假設你現在和這個朋友無窮無盡地喝咖啡，喝到宇宙崩潰那一天，也必然會死。而之所以你現在不會那麼做，就是因為你知道你總有一死，不可能把所有生命都浪費在喝咖啡上。

這樣一來，事無大小，你之所以正在做你正在做的，都是因為你知你死，我們都說行動才是最好的檢驗标準，雖然你嘴上說着要知生，但實際行動卻是你任何的“知生”都必然基于你“知死”的前提。

所以，基于以上的論證，我們應将這句話改為“未知死，焉知生”。當然，這樣也會馬上面臨對方的一個挑戰，就是：那你如何在“生”的時候知道“死”？

那我們要反問的是，那你又如何在“生”的時候知道“生”？你知生嗎？比如，就在此時此刻，你正“生”着，但你知道它嗎？你的細胞每一刻正在發生着演變，你的周圍，空氣的流動，事物的改換，局面的更疊，人心的輾轉，都在這生生之動中發生着變化，可是你幾乎是不知的，你知的，隻是其很小的一部分。那你就要說，不正是因為我們現在“生”而不“知生”，連“生”都“知”不過來，所以我才要專門去“知生”就夠了，哪裡還管得了那麼多其它的？但事實卻是，無論你嘴上說因此要永遠隻管“知生”下去，以上所說的那些細節，你永遠還是不能知。反而，是那個說要“知死”的，他會知道事物無論因什麼模式而生起，都終将要滅去，無論他是否因此而修學禅定功夫，他的心念都會比大多數人要細，他能夠非常敏銳地捕捉到這其中發生的種種微小變化，能更好地“知生”。

這也就證明了，你因為覺得“知生”是門大學問，忙都忙不過來，所以要不斷地立志于“知生”，導緻了你越來越不能“知生”；反而是立志于“知死”的人，他反而可以更好地“知生”。為什麼會發生這樣的情況？原理非常簡單，因為前者是一種基于對生生不息的欲望，故越是想生而越生不出來；而後者才是一種斷除了欲望之後的清涼睿智，他知道生生不息的本質其實就是死死不息，所以反而向死而生。

其實，“未知生，焉知死”這種看法，是把“生”、“死”割裂為了兩者，必須要先知完了一個，才能去知另一個。但實際上，我們沒有任何的證據表明，先知完一個，才去知另一個就能最終達到雙劍合璧，兩者都知。反而是現在馬上就去知另一個，能夠達到兩者都知的效果。有人又要問，那“未知死，焉知生”難道不也是把“生”、“死”割裂開來看了嗎？其實明顯不是。我們正生着，但是反而說要先知死，然後才能知生，這明顯已經将生死看作了一體；與前面那種“正生着，還沒死呢，所以隻管生，不管死”的割裂式态度有着天壤之别。前面那種态度，也等于是說，我看着一支股票正在漲，所以就将永遠漲，等跌了再說。而我們都知道，這種态度正是“高抛低吸”的反義詞，是一切虧損的根源。

所以，我們看到生死是一體，是一個循環，而“未知生焉知死”的這種割裂看法，是導緻我們生又生不出來，死也死不透徹的原因。但有人要說，這句話可是聖人說的，然而聖人說的話多了去了，正因為這些人懶得讀聖人的全部思想，所以才半生不熟地從其中摳出一句來佐證自己尚未成熟的思考，這種态度反而不如直接承認“死亡這個話題太難，我難以駕馭，所以暫時不參與讨論”來得更實在。或者，更勇猛的态度，是通讀孔子所有的思想，然後我們再來讨論他的這句話在全篇中的真正含義是什麼、代表什麼思想高度、在整個人類的思想世界裡的位置如何、局限性又是什麼，否則，根本都沒有讨論的前提。

當然，本文還留下一個重要的話題沒有探讨，那就是“知”本身的屬性。前文都在說“我知”生、“我知”死，但這裡面“知”的界定還是一個大問題。所幸，這方面已經有康德開創的哲學集大成于一身，并且從此開辟了人類認知自然世界的新視野，乃至奠定了後面的20世紀物理學探索模式與方法論的根基，能夠擺脫牛頓模式而扶搖直上。對此的探讨也必然要基于康德。

未知死，焉知生。死隻不過是生當中的一個部分，更向上一路，可以将“未知生焉知死”和“未知死焉知生”這兩句話統一起來，也就是說，在這個視角下，這兩句話竟然可以說的是同一個意思。注意，這絕不是文字遊戲，我們必須具備論述實實在在事物的素養。也就是說，未知生，所以我們要知生；要知生，那麼我們就得做實在的功夫，确實地去知道，我們到底為何而生，以及在每一個我們生的當下，都在發生着什麼；這就必然成為一種禅定的功夫，訓練自己的心思進入細微狀态去體察實情，悟入甚至證入世界如幻；這就必然知生，同時也必然知死，兩者到此統一，隻不過從兩個角度切入，說的其實是同一回事。

到此，我們這“同一回事”已經超越了“生”與“死”的概念名相，是更應該去“知”的事情。

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