老子有言：“見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂。”

做人，最好要保持純潔樸素的本性，減少沒必要的貪婪和欲望。如此，生活的憂愁會逐漸減少，禍患也會離我們而去。

一個人此生最高級的境界，并不是要賺多少錢，要爬到多高的位置，而是在任何的時間裡，保持内心的“樸素”。

以往，我們還能經常聽到“樸素”二字。而在物欲橫流的今天，人們讨厭樸素了，總認為簡樸的生活就跟“貧窮”有關，會拉低自己的層次。

也許，看得見的奢華，是内心的貧窮。而自我選擇的樸素，則是内心真正的充盈。驕奢淫逸到了一定的程度，也許不是好事，恰恰是災禍的開始。

《莊子·天道》中有言：“靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之争美。”

動靜結合，方能“内聖外王”。以無為而變有為，以退為進，以簡單樸素的姿态去縱橫天地，又有誰能夠比拟呢？

過了五十歲，該知天命，懂“樸素”了。在這些方面越活越簡樸，并不是窮，而是格局。

一、清靜、少欲、不奢求。

心有靜氣，則邪祟不侵。心有暴躁之氣，則心魔叢生，怨恨頻頻，人生将陷入到無休止的痛苦當中。

這一點，我們隻要看看大街上匆匆忙忙的人們就清楚了。處于快節奏生活中的他們，臉上毫無喜悅之色，隻有無窮無盡的憂愁。

人，為什麼會憂愁呢？對于普通人來說，不僅是生活壓力的問題，還是人之“欲望”的問題。這貪婪之心一旦膨脹，他們就不再有快樂的時光了。

他月入一萬，覺得不快樂，認為月入十萬才快樂；等他月入十萬，依舊渴望月入百萬。說得難聽點，哪怕他得到了全世界，也希望得到全宇宙。如此，真的有必要嗎？

人，之所以要活得樸素，就是要壓制這“貪婪”之心，讓它變得理性，不會随便膨脹。這般，人之快樂就多了，不幸就少了。

凡所清福，皆從簡來，凡所好運，皆從樸生。

二、不賺不屬于自己的錢。

有一位名人說過，在錢财名利面前，一個人真正的大格局，不是越賺越多，而是隻賺屬于自己的錢，不賺那些不屬于自己的橫财。

當然，不少人會認為“有橫财不賺，就是傻瓜”。這種想法，符合人之唯利是圖的天性。隻是，他們不知道，有些橫财，不是自己想賺，就能賺的。

那些不屬于自己的财富，要想觸碰它，那是要付出代價的。有些代價，是人之家庭，而有些代價，是人之往後餘生。

為錢而生的人，很多。而那些“為錢而亡”的人，更多。錢這種東西，夠用就好。碰了不屬于自己的分外之錢，就如同打開了“潘多拉魔盒”一般，問題之多，超乎人之想象。

保持樸素的姿态，就是在踐行“君子愛财，取之有道”的原則。

哪怕賺不到大錢，也至少能夠活得心安理得，安穩到老，得以善終。

三、對他人少些期望，回歸到自己的天地當中。

每個人都有一片獨屬于自己的天地。隻是有些人不喜歡一個人過日子，就抛棄了這片天地，選擇群來群往，活成“随波逐流”的模樣。

别人做什麼，自己就做什麼，一點主見也沒有，仿佛跟木偶一般，被人操控着。如此人生，又有什麼意義呢？

人，本該活得潇灑自在，為什麼非要融入到不屬于自己的圈子當中呢？關鍵就在于，對他人的期待太多了，而對自己的期待太少了。

無數人都認為，隻要得到别人的贊許，那就有面子了。他們沒有想過，與其得到别人的贊許，為什麼就不能完全接納自己，得到自己的贊許呢？

人到五十，那是“減法人生”的開始。摒棄不必要的人與事兒，退出那些毫無意義的關系圈，自己想怎麼活，那就怎麼活，何須看别人的臉色呢？

對自己的“社交圈”抱有樸素的想法， 便是堅持“斷舍離”的觀念，本就是一種高級的境界。

四、感受人間煙火，享受平淡時光。

陶淵明說過，種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。

閑來無事的時候，就在南山下種豆子。看到草木繁茂，豆苗稀疏，萬般自然的生機，讓人的内心逐漸安靜平淡下來。

早晨，就去做自己喜歡的事兒。等到了晚上，就與月亮相伴相随回家。你我，以清風明月為伴，與天地星辰為友，融入到了自然當中，純粹而又美好。

老子說過：“和其光，同其塵。”人，不僅要融入到塵世中，還需要融入到自然的生活裡，過點遠離煩惱的日子，享受獨屬于自己的好時光。

人到五十，早已曆經半生，知道自己有什麼命數了。這個時候，少偏執，多坦然，那我們的心胸，将包含了這個世界，包含了整個宇宙。

人，因樸素而心寬，因心寬而自然，因自然而有所得益，樂意無窮。

文/舒山有鹿

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