子曰：“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。”

對于這一章，曆來也有很多的誤讀，傳統的解讀，大緻的意思是說，君子對待天下人、天下事，既不妄加抵觸，也不會有貪慕之心，隻是親近仁義之人。

這種解讀，如果換一個比較通俗的說法，就是大人君子治理天下，沒有定法，也沒有固定的招式，怎麼合理怎麼做，也就是重點強調了這裡的“義”，這麼理解的時候“義”已經默認為了“道義”，也就是道德規範，而“義之與比”的比已經被忽略掉了。

這裡的“适”的含義，是“去”、“往”、“到”的意思，也就是我們之前講過的，比如“孔子适齊”，和“孔子之楚”的“之”，基本上也是一個意思。

那“無适也”到底是什麼意思呢？其實，這裡的“适”指代的就是用一個先驗的、終極的，完美的東西作為目标，不顧現實，生搬硬套，就像很多公知認為的西方式的民主才是人類終極的，最完美的制度，他們想要做的就是完全複制這麼一套模式，強加到中國的頭上，而不管我們身處什麼樣的環境，以及這樣的制度是不是真正的适合我們的現實。

我們還可以舉一個更現實的例子，比如我們現在很多體育項目，都會請一些知名度很高的外教，比如足球，可以說世界上知名的教練，很多都有過了在中國執教的經曆，但是為什麼失敗的占絕大多數，就是因為他們有一套自認為完整地完美的足球理念，而不顧中國球員的現實，中國球員的能力水平，中國足球的環境，生搬硬套到中國足球身上，落實到對于球員的動作、戰術要求上，這必然會是失敗的。

同樣，在很多企業裡，從一些大公司高薪請來的空降兵，也經常都會存在這樣的問題，也就是“空降兵”們大多都有類似于我們之前講過的那種“心理、文化優越感”，本身就看不起、看不上這樣的小企業，覺得這樣的企業可以說是一無是處，他想用在他之前的企業裡取得過的成功的經驗，硬套在這個企業身上，這其實說的就是這裡的“适”，也就是要讓現實去适應一個預想中的、先驗的，完美無缺的制度、方法，而不是從現實出發，适應現實。

這才是這裡的“無适也”的本意。

說完了“無适也”，我們再來看看“無莫也”。

這裡的莫，其實是“慕”，意思就是“向往”、“仰慕”的意思，這和上邊所說的“适”的情況類似，不過相對來說還要弱一個層次，什麼意思呢？就是這麼去做的人，比如說你是一家企業的老闆，你請來的“空降兵”，比如說就是從“華為”請來的，他要用“華為”的那一套管理方式，這就是要讓企業的現實去适應“華為”的要求。而你自己想要學習“華為”的管理模式，包括前幾年很多企業學“阿裡”、學“海底撈”的模式，這其實都是“慕”，意思就是你隻是看到了别人的成果，想學習，仰慕，但是對于他們的管理之道，并不清楚，更不可能精通。所以，無适也，說的是教條主義，無莫也，說的是經驗主義。這其實都是要不得的，任何的個體、組織、企業，乃至社會，每時每刻，自己的資源條件，自身的狀況，都有他的特殊性，并不存在着一個先驗的規律，一個終極的方法，可以解決所有問題，最合理的方式，就是立足現實，從現實條件出發，從當時當下的問題出發，針對性地解決當時當下的問題，這才是“踐行聖人之道”最根本的要求，而達緻“中庸”之道的方法，就是不斷的，徹底的踐行“仁”的原則，不斷的反省存誠，讓自己的認知無限的貼近客觀實際。

所以，這一章最後一句的“義之與比”的“義”，指的不是我們現在所說的“道義”，或者說是符合“道德規範”的要求的含義。而是我們在第一篇裡講的“信近于義，言可複也”的那個“義”的含義。這裡的“比”，實際上就是“君子周而不比，小人比而不周”的“比”。所以，這個“義之與比”，也就是要時刻保持自己我們的認知能夠随着事物的發展變化随時變化，也就是我們的認知能夠和客觀世界，具體的事物的發展變化保持“肩并肩，步調一緻”的狀态，這其實是“朝聞夕死”的另外一種表述。

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