沈陽墓園小編知道打喪鼓是神農架百年來的一種風俗習慣。它曆史久遠，有各種不同的說法。有人說源于莊子妻死，鼓盆而歌；有人說秦始皇修長城，因死人太多，終于聰明地化悲哀為狂歡；有人說源于唐自蓮和尚喪妣，擊鼓以悼亡，還有一種比較可信的說法，謂打喪源自楚俗，因怕野獸糟蹋死者的屍骨，故而點起篝火，集衆敲鼓動歌唱，通宵達旦。

打喪鼓在神農架是追悼亡人的一種特殊儀式，打喪鼓又叫“打喪歌”、“孝歌”、“陰鑼鼓”、“跳喪鼓”、“打代思（待屍）”等。它的主要作用是左鄰右裡代替生者追思逝者生前的功德，祝告亡人升天，為後代祈福，是一種常見的帶有濃厚古老民族文化傳統和迷信色彩的喪俗。

沈陽墓地

神農架的喪鼓歌，是與外地一脈相承的，屬于“轉喪鼓”。但是神農架的喪鼓歌的音調更加古樸蒼涼，内容異常豐富。天堂地獄、山川河流、鳥獸花卉、神靈鬼魂，人生世事、古史英雄，囊括萬物，無有而不涉。它不僅僅祈求神靈、超度亡魂、歌功頌德，而且是反映自然和社會的百科全書。如《開路歌》：“一開天地水府，二開日月星光，三開上天古佛，四開人間廟堂，五開五方五地，六開閃電娘娘，七開武當祖師，八開八大金剛，九開當方土地，十開本地城隍。”

也許正是基于這樣的認識，生老病死是不可抗拒的自然規律，因此，人死非但不悲，反視為一件喜事。視年老去世是駕赴瑤池，百年歸山。在神農架山鄉，凡遇親朋喪事，必請歌者擊鼓賽歌，親朋紛紛來祭，整夜打喪鼓“伴靈”、“鬧喪”。這與其說是對死者的吊念，不如說是對死者的歡迎。

沈陽墓園小編知道前來“鬧喪”和“伴亡”的歌師為了安撫“鬼神”，慰藉生者，沖淡這種凄涼的氣氛，人們除了歌唱亡者的生平事迹之外，主要觸景生情的“随口作歌”，以歌相嘲。

所以跳喪除了亡者的家屬不歌以外，凡親友祭者均可歌唱，歌師更是“鬧喪”中的活躍人物。如果沒有歌師，就沒有鼓聲，因此，凡有喪事，喪家必寫信或派專人專程去接歌師。歌師必須常識廣博，能打鼓，會唱歌，歌唱之前要先開歌路，如：“開場開場，黃金萬兩，各位歌師都請坐，聽我愚下開個歌場。”又如“一二三四五，金木水火土，未曾開歌路，要打鑼和鼓。”喪儀多在孝家亡者靈前的孝場進行。

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打喪鼓的一個顯著特點就是“鬧”，因此，要擊鼓數日，歡娛賓客，賽歌也就成了喪儀中唱的重要内容和最活躍的部分。

神農架喪鼓的唱腔，有它自己的特色，古樸、粗犷而蒼涼。與其它地方的“哭靈腔”、“道士腔”有區别，也與“陽鑼鼓”、“陰鑼鼓”的一腔兩用也不同。“音調哀而不傷，悲而不慘”，它是一種“長于詠歎的單曲結構”的唱腔闆式。

神農架的“喪鼓歌”、“儀式歌”就它的悠久曆史、豐富内容以及語言特色，都優于其它歌謠。它包括了古今世事，有對人後的看法，有對古代人物的評價，對現實生活的描繪，以及亡者入地獄或升天堂的豐富聯想。這些組成了一個絢麗的曆史和神話的畫卷，它是神農架民間流傳的《神曲》。

任何習俗的周圍都有一些觀念的東西存在着。神農架民間有“每家門前都有一塊滑石闆”的說法，以示家家都可能出現不測，因此一家有難，衆人幫助，是“人死衆家喪”。一首喪歌唱道：“半夜聽來喪鼓震，手裡摸一根七米棍，不顧生死往前奔，一不怕山高路又遠，二不怕虎豹把路攔。”是不問死者生前恩怨的，即使人緣再壞，也要送亡者上天堂。這叫生不記死仇，亡者為大。如果亡者家境貧寒，衆人還要替他湊一副棺木。天亮時送亡者上路，往往是二三十人一起擡棺相助。沈陽墓園小編知道對所幫忙的人，孝家如有條件可招待一二餐飯。人與人之間的互助友善，在神農架通過打喪鼓這種古老的喪俗表現出來，并且還體現着對死者的關懷而産生的對生命的崇敬。

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