國以民為本民以衣食為天?《說文解字》：民，眾萌也從古文之象凡民之屬皆從民民，衆氓字形承襲古文的形象所有與民相關的字，都采用“民”作邊旁，下面我們就來聊聊關于國以民為本民以衣食為天?接下來我們就一起去了解一下吧!

國以民為本民以衣食為天

《說文解字》：民，眾萌也。從古文之象。凡民之屬皆從民。民，衆氓。字形承襲古文的形象。所有與民相關的字，都采用“民”作邊旁。

民 (mín)會意。字從屍從氏。“屍”意為“身體不動彈”，引申為“不遷徙”。“氏”意為“國族”、“族”。“屍”與“氏”聯合起來表示“本地常住人口”、“土著”。

“民”字是個象形字。金文的上部是一個眼睛，其下是一把錐子刺進了眼睛。這表明在奴隸制社會裡，奴隸主用極其殘酷的手段把奴隸的一隻眼睛刺瞎，并強迫他們勞動。“民”的本義就是奴隸。遠在《書經•梓材》篇就有記載。從“奴隸”又可引申為被統治的人，如《谷梁傳•成公元年》：“古者有四民：有士民，有商民，有農民，有工民。”在上古，《注》德能居位曰士;辟土植谷曰農;巧心勞手成器物曰工;通财貨曰商。

《谷梁傳·成元年》。人與民是有明顯區别的：“人”是指統治者，“民”是指被統治者。可是到了後世，人與民就沒有什麼區别了，它們依照漢語由單音詞向雙音詞發展的規律，将“人”與“民”連結在一起，變成雙音詞“人民”了。“民天”一詞在古文中經常見到，它并不是指“老百姓的天下”，而是指“糧食”，正如《漢書》中所說：“民以食為天。”《説文》民部，民，萌也。象草芽之形。古代沒有教養文化的人為民，轉音加亡為氓。左傍亡為無字，當無地之民解。孔子說 “民可使由之，不可使知之.”，“以不教民戰，是謂棄之。”民不僅為家内勞動，且去當兵，即負勞役地租的農奴，不是奴隸。

古代指有别于君主、群臣百官和士大夫以上各階層的庶民(多與“君”、“臣”、“人”相對)。現代指有别于軍人和政府工作人員的人民群衆。

談經論道：

在中華民族幾千年的發展曆史上，在人口衆多的基本國情中，民心的向背不僅關系到國家的安危，也制約着社會的全局，這樣，就形成了一種特有的文化現象，這就是儒家民本文化，儒家民本文化是一種以民為本的文化，認為萬民百姓是國家的根本。治國應以安民、得民作為根本。

“以民為本”的思想誕生于春秋戰國時期。“民”就是老百姓的意思，與“君”相對。“以民為本”，用孟子的話說，就是“民為貴，社稷次之，君為輕”。老子也主張君主要以民為本。百姓是一個國家的根基所在，是達官貴族得以存在的根本；無民，則國家無政權可言，是以有“聖人常無心，以百姓心為心”。

除了對君主的要求，老子對常人也有一套人生修為哲學。他常勸人要知足，強調“不争”的好處。他說：“上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。”他認為，最高境界的善行就像水一樣。水，澤被萬物而不與之争奪名利，停留在衆人不喜歡的地方，卻更接近“道”。所以，上善的人要像水那樣安于居下，不與萬物發生矛盾、沖突，隻有達到盡善盡美的境界，才是最為謙虛的美德。

也正因為這樣，才有：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之……以其不争，故天下莫能與之争。”江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，正是因為它處在下遊的位置上，所以成為百谷王。引申到統治者治理國家上，就是說：想要在上面治理百姓，就必須到百姓當中去；想要先于百姓享受，就必須身體力行先為百姓考慮。因為你不争搶，所以天下也就沒有什麼能和你争搶的。

在唐朝以前，隻有“以民為本”，沒有“以人為本"。 唐太宗李世民當了皇帝之後，為避皇帝的諱，"世"改稱"代"，"民"改稱"人”。于是，“以民為本”就成了“以人為本”。但在唐朝，意思并沒有變。“以民為本”針對的是君主，“以人為本”比較的是人和物。

以民為本，古代一些重要典籍早有記載，例如，在《晏子春秋·内問下》中講道：“以人為本”，在《管子·霸業》中講道：“以人為本”，在僞古文尚書《五子之歌》中講道：“民惟邦本，本固邦甯”，從此，這些概念、範疇一直被儒家沿用下來，并且不斷得到豐富和發展，形成了系統的思想。儒家民本文化作為中國曆史上特有的文化現象，它不是某個思想家個别的思想文化，而且曆史上大多數儒家和政治家普遍關注并詳細闡發的思想文化，它不是中國曆史上某個曆史時期的思想文化，而是貫穿整個中國古代社會的曆史悠久的思想文化，儒家民本文化既有堅實的理論基礎，又有完善的倫理準則，同時也具有突出的核心價值。

一、儒家民本文化以天人之辨為理論基礎

在儒家民本文化中，有一個從哲學的高度立論的理論基礎，這就是中國傳統的天人之辨，通過闡發深刻的哲理來探究天與人之間的關系，也就是“究天人之際”，它的表現形式有天命觀、天道觀和天理觀，天命觀主要論述天命與人命之間的關系，天道觀是論述天道與人道之間的關系，天理觀則是論述天理與人理之間的關系，無論是天命與人命，還是天道與人道，以及天理為人理，都是在說明天與人之間具有不可分割的關系，目的是說明人的重要地位，從而為重民奠定理論基礎。

總之，儒家天之人辨是從哲學的高度“究天人之際”，從原始形态天命觀道到天道觀，再到天理觀，是理論思維不斷深入的标志，旨在論證天與人之間的不可分割的關系，無論是人命源于天命，還是人道遵循天道，以及人理服從天理，都是從哲學的高度認識宇宙，為人世間立定準則，從而為重民奠定理論基礎。

二、儒家民本文化以義利之辨為倫理準則

儒家民本文化的重要内容是利民、富民，但利民、富民不是無限制地滿足人們的利欲之心，而是要使民衆的利欲之心有所節制，使之規範在道義的準則中，隻有這樣，社會風尚才能良好，社會才能和諧、穩定而有序，隻有文化底蘊充實，民族素質才能提高。在生産力發展水平低下、物質不富足的古代社會，利民的第一要義是如何處理物質利益的問題，物質利益是社會生活的基礎，也是人的生活第一需要，是一個時時需要面對的問題，這個問題解決得好與壞，直接關系到個人與群體的關系，是保證群體和諧的根本，也是關系到社會穩定的大問題。

正如荀子所講：“富有天下，是人情之所同欲也，然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然後使悫祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。”儒家義利之辨，就是講的如何處理義與利的關系，有的思想家主張重義輕利，以義為先，以義導利，有的思想家主張義利雙行，基本思想傾向則是義利統一。

儒家義利之辨，注重義利統一，義利統一思想作為确立道義與利益關系的原則，它引導人們在物質利益前面，以道義為重，物質利益是人的基本利益，是人們賴以生存的基本物質條件，對這一問題是否處理得當，不僅涉及到人際關系，也關系到民心的穩定、社會的安定，同時也關系到社會風氣的好轉，民族精神的發揚，抓住了這個問題，也就抓住了一個根本問題，難怪義利之辨在中國古代從無間斷，義利統一思想是中國傳統文化中很有價值的思想，它為儒家民本文化建立了完善的倫理準則。

三、儒家民本文化以勤政為民為核心價值

以民為本作為中國曆史上的文化現象，主要體現在為政者對待民的态度上，講的是為政者要仁愛民衆、理順民心，赢得民心，實際上就是講如何勤政為民的問題，勤政為民構成了儒家民本文化的核心價值。在中國古代社會，由人口衆多的基本國情所系，民心向背關系到社稷的安危，關系到社會穩定和長治久安，儒家民本文化的核心價值是勤政為民，曆代思想家都在緻力于闡發勤政為民這一思想。

在中國封建社會，講勤政為民，指的就是君、臣對民的态度，民為國之根基，民心的向背關系到封建統治權力的穩固，從維護封建統治的長治久安出發，曆代思想家和政治家都主張勤政為民，把協調和處理對民的關系、實現民心的穩定作為社會穩定的核心，勤政為民是核心價值。

儒家民本文化是中國基本國情下特有的文化現象，在中國古代社會幾千年的發展曆史上，逐步豐富和發展起來，具有深厚的文化内涵，其中優秀的傳統應該在現代的曆史條件下大力弘揚。儒家民本文化的現代價值取向，可以從以下三個方面來闡發：

第一，關于以人為本的治國理念。以人為本作為治國理念，在現代的曆史條件下賦予了新的内涵，主要應關注為民用權、為民謀利、理順民心三個問題。為民用權是以人為本理念的基本出發點，國家治理的首要問題就是為民而行使權力，使權力的運作成為民意的體現；為民謀利是以人為本理念的根本宗旨，國家治理的根本宗旨就是為民謀利益；理順民心是以人為本理念的理想目标，國家治理的理想目标是順乎民心，赢得民心，民心的向背關系的社會的穩定、國家的安危，應該把理順民心作為治理國家的不懈的追求。

第二，關于為政之德的官德素質。在儒家民本文化中，很強調為政之德，這是一種可貴的官德素質。

第三，關于義利統一的施政準則。儒家民本文化注重利民、富民，把調整民衆的正當的物質利益放到重要地位，并引導民衆的利欲之心，使之納入道義的規範之中，幾千年來，中國古代儒家思想家和政治家都在緻力于探索這個問題，從而形成了義利統一的施政準則。在現代的曆史條件下，弘揚義利統一的施政準則具有重要的意義。

民無信不立是孔子說的話，意思是一個國家不能得到老百姓的信任就要垮掉。引申出人沒有信用就沒有立足之地的意思。從這句話，還可以看出誠信的重要性。也就是說，如果你想要在這個世界上得到人們的信賴與支持，就必須以誠待人，以信交友，否則縱使你有過人的天賦，也會寸步難行。如今在我們的生活中，每天都會受到一些對自己學習也是對誠信的考驗。

一個人如果沒有誠信，就不可以在世界上立足，在社會上立足，說明誠信的重要性。

仁政愛民 以民為本

仁政愛民，以民為本這句話是儒家亞聖孟子的思想學說。今天看來應有現實意義，儒家思想在中國曆史文化中，占有十分重要的地位。曆史上的當權者不太喜歡孟子的仁政愛民的學說。因為孟子反對暴政，體恤百姓，他告訴我們人要修心、養性、正身。

孟子是繼孔子之後又一個著名的思想家。他繼承了孔子思想，把它發揚光大，他的愛民思想尤為突出，孟子生活在群雄争霸的年代，看到因戰事屍橫遍野，殺人如麻恐怖景象，他提出令統治者膽戰心驚的至理名言:“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）孟子認為，“土地、民衆、政事”是國家的三寶，誰能保護她的子民，那他就一定能稱王。因為“保民而王，莫之能禦也”（《孟子·梁惠王上》）。如果殘害百姓，就是孤家寡人的一夫(無道)。這樣的人是不配得天下，及使得到天下，也應該被打倒。推翻這樣的天子，不是犯上作亂弑君行為，正如周武王“誅一夫纣”推翻殷纣王的統治一樣，是為民除害。

孟子說:“得天下有道。得其民，斯得天下”（《孟子·離婁上》）得到天下的人，如果失去了民心，那就一定失去天下。反之沒有天下的人，隻要得到民心，那就一定能得到天下。“是故，得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫”（《孟子·盡心下》）。孟子認為，要為民所想，不要把民厭惡的東西強加給他們。“得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲，與之聚之；所惡，勿施而也”（《孟子·離婁上》）。

天子為了得到天下，保四海，就必須實行仁政，愛護民衆。“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”（《孟子·離婁上》）。天子不能保民，施暴于民，天下之人就可以得而共誅之。孟子說:“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）。統治者必須實行仁政，以德服人，來達到社會和諧，讓百姓休養生息，民衆生活富裕，國家才能強大。财富藏于民間，才是社會發展根本。他說:“省刑罰，薄稅斂”（《孟子·梁惠王》）。讓民衆自由的生活，以減輕民衆的負擔，更好地發展經濟。揭示了國家、君、臣和民的辯證關系。

一些草莽式的人物，為了唯我獨尊欺壓百姓，總是拿孟子先開刀，删銷不利于獨裁者的統治名言，使《孟子》的全文時常變成了節選。更有甚者開展全國的大批判。朱元璋不經意間看了《孟子》時，對“民為貴，社稷次之，君為輕。””君之視臣如手足，則臣視君如心腹；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”以及“暴君”、“一夫”、“霸道”之類的話更覺得芒刺在背。一邊讀，氣得一邊罵道:“如此荒謬直言，哪裡是像臣子說的話?倘此老在今日，豈可免我一刀”。當天就下令将孟子逐出文廟的殿外，充分暴露市儈流氓的本色。有些人總覺得自己就是當今的聖人，批判孔孟之道來宣揚自己的偉大，好像救世主現身。

我們今天再看孟子的仁政愛民學說，還是有其曆史的強大生命力，什麼叫聖賢:就是别人還不知道的東西，把他提煉升華到理論層面上。是人類道德的典範，思想迷茫時的燈塔，他告訴人類做人的價值取舍。曆史走到今天，我們不能拿現在的眼光來看古時的聖人。他們必定生活在兩千多年前，受到那個時代的限制。他那“天降大任，舍我其誰也”的遠大抱負，激勵一代又一代國人為中華的崛起而擔當道義。孟子的“順天(民)者存，逆天(民)者亡”铿锵名言，讓統治者收斂許多。孟子讓我們懂得人生觀的精華就是一個人生活的快樂，就應該來至盡可能減少對外來事物的依賴。孟子又說:“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”成了我們修心正身的座右銘，激勵我們繼續向前的勇氣。

孟子的"仁政"在政治上提倡“以民為本”，孟子認為，對一個國家來說“民為貴，社稷次之，君為輕。”

孟子主張以“仁政”統一天下。在經濟上，孟子主張“民有恒産”，讓農民有一定的土地使用權，要減輕賦稅。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“側隐之心，人皆有之。”體現了孟子2000年前就提出的治國理念與思想。

民為貴，社稷次，君為輕的本質就是所謂的西方普世價值，也就是民主自由人權，原版産自中國而非西方。

如果一個理論是 普世價值，肯定是人類跨越國界所遵從的準則，而且無需聲嘶力竭的輿論導向傳播。這種價值觀中國幾千年前就有，如果我估計的不錯，埃及印度遠古文化發達時期應該也有類似理論，絕非中國獨有，西方的這種觀點也是獨立産生，不存在東方文化對西方文化滲透侵略的概念， 全世界不約而同就是超越國界的 普世價值的含義。

“民為貴”是說人民的地位與公民權力至高無上。

“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物産，後來戰國時期社稷就成了國家的代名詞。

作為一個現代國家的制度或憲法，法律的基本倫理必須保證公民利益至高無上，絕不是“普天之下莫非王土”的愛黨就是愛國。

“君為輕”說相對于民與社稷來說，君的地位并不那麼重要。君的地位與權力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎麼可以與民相提并論呢?社稷是一個國家存在的基礎，很難設想一個國家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物産，也沒有憲法制度。一個國家的總統來回換，還是一個國家;若是沒有了社稷，國家也就不存在了。

水可載舟，亦可覆舟

水能載舟，亦能覆舟”原是魏征的話，唐太宗李世民常用此話告誡衆人，久之成了李世民的“名言”。

其實這句話出自《荀子·王制》：傳曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”此之謂也。《孔子家語》：“孔子曰:'夫君者舟也，人者水也。水可載舟，亦可覆舟。”對于天下而言，黎民就好像是衆多水滴彙成的大海，天子就好似海上的一片舟。在水上，水可以載着舟行駛，同樣也可以讓舟覆滅。比喻在平時，一樣事物往往存在兩面性。

唐太宗李世民發動玄武門之變，殺死李建成、李元吉，逼唐高祖李淵退位，自己稱帝。即位後，居安思危，任用賢良，虛懷納谏，實行輕徭薄賦、疏緩刑罰的政策，并且進行了一系列政治、軍事改革，終于促成了社會安定、生産發展的升平景象，史稱“貞觀之治”。“貞觀之治”是中國封建時代最著名的“治世”。

唐太宗看到隋朝第二代皇帝隋炀帝殘酷欺壓百姓，荒淫腐化，使人民處于水深火熱之中，農民起義如同烈火一樣在全國蔓延開來，隋朝被推翻，隋炀帝被人活活勒死十分的可悲下場。他當了皇帝以後，盡力減輕百姓的負擔，不許官吏腐化，免得自己和自己的後代步後塵。

他認為自己來自民間，很了解百姓疾苦。當了皇帝以後，辦事總是小心謹慎。仍然常常出現差錯。太子自幼生活在皇宮中，每天吃喝玩樂，百姓的困苦，他一概不知，将來處理國家大事，很可能出錯。因此，他給幾個兒子選擇的老師都是德高望重、學問淵博的人。

唐太宗懂得國家要興望發達，長治久安，搞好子女教育非常重要，認為教誡太子諸王是“當今日之急”。

有一天，太子在湖中劃船。正巧，唐太宗從湖邊走過，就停住了腳步。太子看到了父皇，就将船劃到岸邊，問:“父皇找我有事嗎?”唐太宗問:“你知道船是靠什麼行走嗎?”太子想了想，答:“靠水，才能行走。”唐太宗又問:“你知道隋朝是怎樣亡國的嗎?”太子想了想，說:“隋炀帝殘暴荒淫，大興土木，迫害百姓，百姓就造反了。您順應民心，乘勢滅了隋朝。”唐太宗聽了，點了點頭，說:“你說得不錯。可你知道嗎?江河裡的水比如是百姓，水上走的船好比是君王。水可以把船浮起來行走，也可以把船打翻，讓船沉下去。我的意思是說，百姓可以使君王取得天下，百姓也可以使君王失去天下。”太子說:“父皇說得很深刻。”唐太宗再次叮咛:“千萬千萬記住這個道理啊!”唐太宗的原話是:“水可載舟，亦可覆舟。”

到了晚年，唐太宗更加注重對太子的教育。他認為，培養治國的本領，不僅要懂得治國的道理，更重要的事還必須親自去實踐一番，使自己具有實際的治國能力，因此，他命令太子代他處理一部分政事，使太子在實際從政中學到經驗，增長才幹。

唐太宗還根據自己治國的經驗教訓，寫成了《帝範》一書，用來教育子孫。《帝範》共有十二篇：君體、建親、求賢、省官、納谏、去讒、戒盈、崇儉、賞罰、務農、閱武、崇文。

主要内容有：君體第一:自身修養的學問。

1、執政須為民 2、志向遠大，内心公正 3、有德才能号召四方

建親第二:運用權力的學問。

1、權力須與人共享，事業須和民與共 2、共同的利益使事業得以久遠 3、用人不唯親，選才看能力 4、合理分權，相互制衡 5、了解百姓的心聲，為百姓做好事

求賢第三:使用人才的學問 。

1、賢德之才，是事業成功的保證 2、求才要不論出身，納才須锲而不舍 3、善用人才體現着領導者的能力和氣度

審官第四:選任官員的學問。

1、知人、安民，是為官者的基本責任 2、用人要盡其才，取其長 3、沒有不能用的人才，隻有不會用的官員 4、善集衆智，用人得當

納谏第五:聽取意見的學問。

1、廣開言路，虛心聽取群衆的呼聲 2、忠言逆耳，唯理是從

去讒第六:杜絕小人的學問。

1、幹大事必須遠小人 2、辨奸之道 3、親小人，遠賢臣，會緻事業受損 4、良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行

誡盈第七:防止驕傲産生過失。

1、生于憂患，死于安樂 2、玩物喪志，驕奢擾民 3、上有所好，下必甚焉

崇儉第八:防止侈靡導緻堕落。

1、聲色犬馬是自我堕落的始端 2、勿以善小而不為，勿以惡小而為之 3、施政更需儉，繁政亦為奢

賞罰第九:防止不公招緻亂政。

1、賞罰的基本法則 2、賞罰的目的在于治病救人，推廣德行 3、賞罰必須公正，不避親，不仇仇

務農第十:關心"三農"，以利社會穩定。

1、農事乃一國之大事 2、重視"三農"，言語之外，更須力行

閱武第十一:軍備不怠，是長期和平的基石。

1、武備是和平的後盾 2、盛世更須修武

崇文第十二:教育民衆，更要教育自己。

1、文化是社會的經緯 2、通過教育，提升民智，提升領導力 3、領導者的道德修養

這些對為政者的個人修養，選任和統禦下屬的學問，乃至經濟民生、教育軍事等家國事務都做出了非常有見地的解答。展現出一代英主對人生和世界的體悟;也是一個馬上争天下、馬下治天下的開國君主一生經驗的總結。其充滿哲理性的語言，或一言中的，或一語道破天機。不但閃露着看問題的高瞻遠矚，也隐含着論理的深邃透徹。

名人名言

為政之道，以順民心為本——宋.程頤

民者，萬世之本也（漢·賈誼）

為國者，以民為基（三國志）

英雄者，國之幹，庶民者，國之本〈三略〉

國以民為本，君以民為本，吏以民為本（漢·賈誼）

民惟邦本，本固邦甯〈尚書〉

國以民為本，民以食為天

民為貴，社稷次之，君為輕〈孟子〉

天之生民，非為君也；天之立君，以為民也〈荀子〉

君者舟也，庶人者水也。水所以載舟，亦所以覆舟----〈孔子家語〉

天下之治亂，不在一姓之興亡，而在于民之憂樂（清·黃宗羲）

國家之主人為誰？即一國之民是也（清·梁啟超）以民情驗天心（清·康有為）

凡治天下必因人情〈韓非子〉

聖人治天下，體民之情，遂民之欲（清·戴震）

衆好之，必察焉；衆惡之，必察焉〈論語〉

夫與民共其樂者，人必憂其憂；與民共有其憂者，人必拯其危----〈三國志〉

善治必達情，達情必近人（清·唐甄）

天下何以治？得民心而已！天下何以亂？失民心而已！（清·王韬）

王者所以得天下者，以得民也。得民者，以得其心也（宋·汪藻）

失天下者，失其民也；失其民者，失其心也〈孟子〉

聖人無常心，以百姓之心為心〈老子〉

民心所歸，大事可成；民心所離，立見滅亡（清·陳天華）

自古天下離合之勢常系民心（宋·辛棄疾）

為政之道，以順民心為本（宋·程頤）

政之所興在順民心，政之所廢在逆民心〈管子〉

得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮〈荀子〉

民不畏死，奈何以死懼之？（老子）

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