今天我們繼續來品《孟子》。

上次孟子談到了“志”與“氣”的關系，因“志”為“氣”之帥，故而要通過“持志”來控制“氣”，也就是從意識觀念上入手，去控制行為。

公孫醜聽罷這段教導之後似乎還是不滿意，不依不饒的追問道：“敢問夫子惡乎長？”

也就是那麼請問老師哪方面的功夫修養要更強一些呢？

孟子回答他：“我知言，我善養吾浩然之氣。”直譯過來就是我能夠了解言語中的道理，我善養浩然之氣。

“知言”和“養浩然之氣”是孟子自認擅長的兩個功夫修養，“知言”我們之後再論，因為後面的篇幅公孫醜會替我們請教孟子，這裡我們單讨論“浩然之氣”。

首先我們可以發現，孟子說：“我善養吾浩然之氣。”

其中用到一個“我”，還用到一個“吾”。

單從詞義上來看，“我”與“吾”完全是一樣的，那為什麼一句話中要用兩個不同的詞呢？

因為這兩個字的含義并不相同，在這句話中第一個“我”代表的就是孟子自己，是第一人稱表述。

而後面的“吾”是用來對浩然之氣提供一個側面烘托，說明“浩然之氣”不是我孟子自己獨有的，而是“我們”所有人共同擁有的，所以“吾”可以理解為是全人類的第一人稱。

古文微言大義，一個字的不同，都會表達出不同的意思，所以古文中的細節是一定不能忽略的。

那麼由這一點我們就可以感覺出來，“浩然之氣”這個東西絕對是一個宏大、缥缈的存在。那麼到底什麼是“浩然之氣”呢？

孟子說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊于心，則餒矣。”

孟子張口第一句：“難言也。”這個東西就不好說出來了。

老子講：“道可道，非常道。”這就是形而上學普遍存在的特點，對于至高至上的那個東西、道理，我們知道它存在，但沒有辦法說出來，也沒有辦法用文字表達出來，所以這個東西隻可意會不可言傳。

那怎麼才能讓弟子明白什麼是“浩然之氣”呢？

孟子想到要引導弟子自己去理解和感受。于是他說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也”

首先“浩然之氣”至大至剛，這是它的特性。

對于這種“浩然之氣”，有兩點要注意，一個是“以直養而無害”，另一個則是“配義與道”。如果能注意到這兩點，那麼便能“塞于天地之間”以及“不餒也”了。

所謂“以直養而無害”就是完全遵從它的特性去存養，也就是至大至剛，強力而不動搖的特性。

比如宋末抗元英雄文天祥，他面對忽必烈的招降甯死不侍二姓，最終以身報國，讓元軍都大為敬佩，可謂是真正養得了一身浩然正氣。

他的《正氣歌》也正是由孟子的“浩然之氣”發揮而來的。

其中“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥”這一段其實便是對“浩然之氣”至大至剛、充塞天地這種特性的最好解釋。

古人的宇宙觀中，天、地、人是謂三才，天能覆，地能載，也就有了世間萬物，但這其中還有一些缺陷，這就需要人運用智慧去彌補，也就是《中庸》所謂的參贊天地之化育了。

這是把人看做世間萬物平常的一部分而非獨特存在的一種視角，而既然人與世間萬物是一回事，那麼本質上也就沒有了什麼區别。

所以，天地正氣，雜然而動形成萬物，到了人之個體便叫做“浩然”，也就是“浩然之氣”。

這也就是老子所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道理了。

這是古人為人類在天人之際間尋求到的一個合理的本位，它其實初步解釋了人是什麼，人活着是為了什麼這些哲學問題。

我們回到主題，之後的“配義與道”是什麼意思？

這正是典型的儒家觀點，無論先儒對宇宙天道的探索到達了多麼高的地步，最終是絕對會回轉回來，回歸人倫之道的。

如果人做不到“配義與道”，那麼也就“餒”了。

現代有個詞叫“氣餒”，意思是喪失了鬥志和勇氣，為什麼會“氣餒”，就是因為自身行為沒有“配義與道”。

比如有些人為了錢想出一些套路去騙老人的存款，下決心的時候确實也是堅定的，對于詐騙套路也很有自信。

但過程中或是過後心裡總是嘀咕的，看到别人看自己心中就不自在，看到警察更是吓的冒汗。

有些人中途受不了便放棄了，有些人得到錢也不能安心花，這就是因為做了“不義”的事情，無論之前的“氣”多麼至大至剛，最終總是要“餒”掉的。

之後孟子說：“是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊于心，則餒矣。”這種人倫世界的義理隻有徹底貫通、明了之後，才能存養真正的“浩然之氣”。

那麼這種“義理”該如何貫通、明了呢？

要真正自己去學習、實踐、體悟，而不是但從文字上讀來、别人口中聽來，讀來聽來的或許是對的，但沒有自己的切身實修和體悟，也還是不行的。

真正貫通、明了之後，行為有一絲不合道義的，心中就會産生反應，就會心虛、氣餒。

這一點其實我們在日常生活中經常就會感受到。有的人嘴上說的非常好，但背地裡全是小動作，而且還自鳴得意。

有些人則不同，即使不小心做錯了事，也是飯不思、茶不想，心裡非常煎熬。

比如筆者的一個朋友就是如此，停車的時候不小心蹭到了旁邊車位的車，當時既沒有人看到，也沒有監控，其實他完全可以不管的。

但他還是想辦法聯系到了車主，主動賠償了車主損失。因此兩人還成了朋友，因為如果逃之夭夭他自己心裡過不去。

這就是“行有不慊于心，則餒矣”的意思了。

之後孟子批評告子所說的：“告子未嘗知義，以其外之也。”

“義”、“氣”與我們的行為是相互關聯的，是一體的，任何的義理，人倫之道，其實都不能認為是外在的。

如果一味外求不能回歸自己的心中去體會，最終的結果就是滿嘴空話，做不到。

這其實也是人倫道德學養的真谛。

那麼講到這裡，“浩然之氣”的含義也就初步明了了，但很多人都存在着一個質疑？

這個質疑也同樣存在于當代以及任何一個時代，那就是道理都懂了，但為什麼一遇到事情就被打回原形了？

比如有的朋友很講究修行形式，周末在家裡搞一個蒲團，閉上眼睛坐在那裡打坐，感覺渾身閃閃發光都是“浩然之氣”，心中似乎有了文天祥一樣報國情懷，可這時突然領導來電話讓去加班，結果挂了電話張嘴就罵，蒲團也不要了。

為什麼會這樣？

因為我們忽略了一個字：養。

儒家對于心性、氣等等都是提倡要“養”的，比如存心“養”性，善“養”浩然之氣。

别小看這一個字，其中便是功夫法門。

我們平常都愛學養生，又是排毒，又調作息，吃喝都很講究，但我們都知道養生是一個長久堅持才能夠生效的事情。

那既然身體需要長久地“養”才能變好，“氣”憑什麼一學一聽就能改變呢？

“氣”同樣也是需要養的，需要時刻用心呵護，注意調整，時間久了，功夫深了，心氣自然也就變了。

其實養心或是養氣就如同養一隻小狗一樣，如果每天給小狗喂食喂水，剪毛，打針，訓練，時間久了小狗自然聽話懂事，而如果放到野外散養，那沒多久也就成了野狗，該胡亂咬人了。

所以，不光是儒家修身法門，任何的學養功夫都不能忽略“養”這個字。

那麼孟子對于“養”有沒有什麼具體的法門呢？這個我們下一次讨論。

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