智玄大師說：“兩位施主，請坐下說話。”

智玄大師把信紙和信封輕輕往前推了一下，說：“敢問施主什麼是真經？修行不取真經又修什麼呢？”

韓楚風不知道這首詞的内容，就勢拿過看了一遍，上面寫道——

悟

悟道休言天命，

修行勿取真經。

一悲一喜一枯榮，

哪個前生注定？

袈裟本無清淨，

紅塵不染性空。

幽幽古刹千年鐘，

都是癡人說夢。

韓楚風馬上明白了智玄大師為什麼要提這樣的問題，所不同的是，大師心裡有解，而他心裡無解，他在心裡是真正的提問：什麼是真經？修行不取真經還修什麼？他覺 得詞中諸如“休言”、“勿取”、“癡人說夢”之類的用詞過于激烈了，不太妥當。但此時他更關心的是丁元英如何回答這個問題，或者說他更想知道這個問題的答案。

丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就鬥膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。 修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無 不戒，如是涅槃。”

智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什麼是佛教呢？”

丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等于覺性就是人。人相 可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅槃。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即 覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。

晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義 處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、衆生相，即是文化。

從衆生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”

智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道隻差一步，進則淨土，退則凡塵，隻是這一步難如登天。”

丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可 得道。

我是幾等的貨色大師已從那首詞裡看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門淨地拜見大師，隻為讨得一個心安。”

這時，一個小僧人走進來恭敬地對智玄大師合十行禮，說：“師父，都準備好了。”說完轉身退了出去。

智玄大師站起來說：“兩位施主，請到茗香閣一叙。”

丁元英和韓楚風跟着智玄大師出了明心閣，向左轉穿過一道長廊，來到一間題名為“茗香閣”的房舍。茗香閣比剛才的明心閣大得多，進門迎面就看見牆上挂着一副橫 幅，上面寫着“清淨自在”四個潇灑飄逸的大字。橫幅下面整齊地擺放着筆墨紙硯和一個紫檀木制成的圍棋棋盤，棋盤上是兩盒棋子。房間北牆的位置是一塊由天然 怪石當成的茶幾，石面上擺着蓋碗茶具、茶葉罐，茶幾四周是幾個樹根凳子，主座位旁邊是一個木炭爐子和一個裝水的木桶，爐子上架着銅壺，壺裡的水已經快開 了，聽得見嗡嗡的響聲。

智玄大師伸手示意說：“兩位施主請坐。”待客人落座後智玄大師問道：“施主以錢敲門，若是貧僧收下了錢呢？”

韓楚風答道：“我們就走。如果是錢能買到的東西，就不必拜佛了。”

智玄大師豁然一笑，分别往蓋碗裡放入茶葉，提起冒着蒸氣的銅壺逐一将開水沖進３隻蓋碗，蓋上碗蓋說：“這是寺裡自制的茶，水是山上的泉水，請兩位施主品嘗。”

丁元英揭開碗蓋，一股帶着山野氣息的清香撲鼻而來，隻見碗中的茶湯呈淡綠色，碗底的茶葉根根形态秀美。他端起茶碗喝了一小口，禁不住地說了聲：“好茶。”

韓楚風端起茶品了一口，頓知此茶品質絕非一般，此情此景令他心生感慨，不禁想起了那副“坐，請坐，請上座；茶，上茶，上好茶”的對聯。

智玄大師放下茶碗，說：“施主上山并非為了佛理修證，有事不妨道來，貧僧雖老學無成，念句‘阿彌陀佛’卻還使得。”

于是，丁元英把“神話”、“扶貧”的來龍去脈以及已經做的和将要做的向智玄大師簡要講了一遍，并且着重解釋了主觀上的“殺富濟貧”和文化屬性思考。這顯然已經不是簡單的市場競争，也不是簡單的扶貧，而是基于一種社會文化認識的自我作為。

智玄大師聽完之後沉思了許久，說：“施主已勝算在手，想必也應該計算到得手之後的情形，勢必會招緻有識之士的一片聲讨、責罵。得救之道，豈能是殺富濟貧？”

韓楚風随口一問：“那得救之道是什麼？”

這一問使智玄大師突然怔住了，頓然明白了丁元英“殺富濟貧”的用心和讨個心安的由來，說道：“投石擊水，不起浪花也泛漣漪，妙在以扶貧而命題。當有識之士罵 你比強盜還壞的時候，責罵者，責即為診，診而不醫，無異于斷為絕症，非仁人志士所為，也背不起這更大的罵名。故而，責必論道。”

丁元英說：“晚輩 以為，傳統觀念的死結就在一個‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠上帝、靠菩薩、靠皇恩……總之靠什麼都行，就是别靠自己。這是一個沉積了幾千年的文 化屬性問題，非幾次新文化運動就能開悟。晚輩無意評說道法，隻在已經緣起的事情裡順水推舟，借英雄好漢的嗓子喊上兩聲，至少不違天道朝綱。”

韓楚風來五台山之前隻知道丁元英要拜見高僧大德，少不了談經論道，卻并不知道丁元英拜佛的具體目的，直到這時才完全明白。

智玄大師說：“以施主之參悟，心做心是，何來讨個心安呢？”

丁元英說：“無忏無愧的是佛，晚輩一介凡夫，不過是多識幾個字的嘴上功夫，并無證量可言。我知道人會罵我，我以為佛不會罵我，是晚輩以為，并非真不會挨罵。大師緣何為大師？我以為是代佛說話的覺者。”

智玄大師略微思忖了一下，說：“貧僧乃學佛之人，斷不可代佛說話，亦非大師。得救之道自古仁人志士各有其說，百家争鳴。貧僧受不起施主一個‘讨’字，僅以修證之理如實觀照，故送施主四個字：大愛不愛。”

丁元英雙手合十給智玄大師恭敬行了一個佛禮，說道：“謝大師！”

智玄大師說：“弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競争的社會就沒有活力，而競争必然會産生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。無弱，強焉在？一個‘強’字，弱已經在其中了。故而，佛度心苦，修的是一顆平常心。”

韓楚風因為先前不了解情況，所以一直沒有參與談話。此時聽了智玄大師一番話心生感慨，說道：“佛教主張利和同均，大師坦言等級乃天道與代價，不拘門戶之見， 令晚輩十分敬佩。晚輩在想，如果強者在公開、合法的情況下都可以做到殺掠，那麼在不公開、不合法的條件下，弱勢還剩下多大空間？佛度心苦雖慈悲，但人畢竟 還有物質的一面。”

智玄大師對韓楚風笑了笑，說：“施主不必拘禮，請講。”

韓楚風說：“如果主流文化能在弱勢群體期望破格獲取與強勢群體 期望更高生命價值的社會需求之間建立一個鍊接的紐帶，或許更有積極意義。強勢群體僅僅适用一般的競争規則是不夠的，主流文化應該對強勢道德提出更高的要 求，構建強勢文化體系，賦予強勢群體更高的生命價值。當然，這首先是以不平等為先決條件。”

智玄大師說：“利和同均，不平等已在其中。”

韓楚風說：“主流文化，當是推動社會進步、改善社會關系的文化。如果人的行為首先是政治的或宗教的需要，那麼這種價值無疑也首先是政治的或宗教的價值。當社 會将道德價值全部鎖定在政治文化和宗教文化的時候，個人道德就沒有價值空間了，既不利于鼓勵強勢對弱勢的關注，也不利于社會整體道德素質由量變到質變的轉 化。”

智玄大師說：“施主的觀點與佛教的主張并不矛盾，不同的是施主認為主流文化應該給強者個人一定的道德價值空間。貧僧以為，無論功德記在哪一家的賬上，風調雨順、國泰民安都将是衆生的福報。”

韓楚風說：“隻是，等級一直是我們社會文化的禁區，大家所以小心翼翼繞開禁區，是唯恐平等、尊嚴之類的東西受到傷害。”

喝過一道茶，智玄大師給大家續上一輪開水，對丁元英寬懷一笑，說：“釋、道、儒是中國傳統文化的三大體系，施主這一刀下去，一個都沒幸免哪，哈哈哈……”

丁元英說：“不敢，不敢。釋、道、儒均是博大精深的學派，支撐中華民族走過了幾千年的文明曆程，是偉大的文明。但是，社會在發展，傳統文化畢竟是以皇恩浩蕩 為先決條件的文化，講的都是皆空、無為、中庸的理，以抑制個性而求生求解。當今社會已經發展到了市場經濟的民主與法制，諸家學說也面臨一個如實觀照而俱進 的課題，是傳統？還是傳承？統則僵死，承則光大。”

智玄大師說：“施主尚未暢所欲言，不好。海納百川，施主縱是滄海一滴，我佛也願彙而融之。今日有緣一叙，自當請施主開誠布公，以利佛理修證。”

丁元英說：“晚輩歎服佛法究竟真理真相的辯證思維，如是不可思議。但是，晚輩以為佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法證一，進而證究竟，最終是為 給心找個不苦的理由，成佛，無量壽，極樂。佛教以假度真的方便法門住福相、住壽相、住果相，是以無執無我為名相的太極我執，緻使佛教具有了迷信、宿命、貪 執的弱勢文化特征，已然障蔽佛法。晚輩以為，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘個人解脫，以佛法的如是不可思議究竟生産力與文明的真理真相，則佛法 的佛教即出離宗教的佛教，成為覺悟衆生的大乘法度，慧于綱紀澤于民生，是名普度衆生。”

智玄大師沉默不語，靜靜地看着丁元英，過了許久黯然感歎道：“得智的得智，化緣的化緣，燒香的燒香，坐禅的坐禅。”

丁元英和了一句：“各盡所能，各取所需。”

智玄大師說：“兩位施主請随我來。”

丁元英和韓楚風随智玄大師走到書案近前，隻見智玄大師在書案上展開一張一尺見方的宣紙，把丁元英的那首詞放在旁邊，研墨蘸筆，寫道——

悟道方知天命

修行務取真經

一生一滅一枯榮

皆有因緣注定

寫完之後智玄大師放下筆，說：“此‘天’非彼‘天’，非衆生無明之天，亦非衆生無明之命，此乃道天，因果不虛，故而改字‘方知’。修行不落惡果雖有信無證， 卻已無證有覺，已然是進步。能讓迷者進步的經即是真經，真經即須務取。悲喜如是本無分别，當來則來，當去則去，皆有因緣注定，随心、随力、随緣。”

智玄大師信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“務”，把原句的“悲、喜”改成了“生、滅”，把原句的“哪個前生”改成了“皆有因緣”。九個字的改動，理雖同是，而意思、意境、意氣卻全然不同，即滅嗔怒、我慢，直指究竟。

韓楚風看後贊歎地點點頭，說：“精妙！九字之境，無證而證。”

丁元英再度給智玄大師恭敬行了一個佛禮，說：“謝大師開示。”

智玄大師把修改過九字的上阕詞送給丁元英，說道：“貧僧與施主的一阕之緣今日圓了上阕，貧僧九字不實之處還望施主修正。下阕貧僧不改了，留半阕緣待續，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不棄，可帶着改過的下阕再來圓續半阕之緣。”

丁元英說：“承蒙大師不棄，一定。”

三人又回到各自的座位繼續喝茶。

智玄大師端起茶碗呷了一口，放下，說：“施主身上乃三氣居中啊。”

韓楚風不解其意，問：“哪三氣？”

智玄大師答道：“三分靜氣，三分貴氣，三分殺氣。”

韓楚風聞聲心裡一顫，沒有人能比他更了解丁元英了，這正是丁元英的真實品性。他驚歎大師的觀察力，問道：“十分之氣，還有一分呢？”

智玄大師說：“還有一氣住于身中，遊離心外——痞氣。”

韓楚風脫口而出一個字：“絕！”

正說話間，一個中年僧人來到茗香閣，站在門口雙手合十，對智玄大師說：“師父，大覺寺的慧明法師已經來了。”

智玄大師點了點頭，對丁元英和韓楚風說：“施主稍候，貧僧去去就來。你們可先到後院走走，景緻極好。今天就不要走了，晚上和慧明法師一起用齋，咱們随緣一叙。”

丁元英起身合十頂禮道：“謝大師！”

丁元英和韓楚風兩人出了茗香閣，穿過一道拱形門來到一禅寺的後院，後院也是依山勢而建，院中幾棵環抱粗的古銀杏樹掩隐着幾間禅房，飄了一地的落葉，遠處傳來隐隐約約的鐘聲，更加襯托出這千年古寺的清靜幽谧。

兩人踏着石階路向上走，後院的盡頭是一個大石台，周圍立着一圈石柱做的欄杆，欄杆之間有鐵鍊相連。站在平台上放眼望去，隻見遠處山巒疊嶂，西下的夕陽像一枚金紅色的果子挂在山尖上，強勁的山風帶着一股濃濃的寒意。

韓楚風掏出煙給丁元英一支，問：“佛門淨地能抽煙嗎？”

丁元英笑笑說：“欄内是淨，欄外是土，靠着欄杆就能抽。”

韓楚風也笑了，兩人點上煙，韓楚風說：“剛才有話沒敢說，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，現在可以說了。扶貧的事若以次第而分，也有三個層面。一、天上掉餡餅 的神話，實惠、破格，是為市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是為哲人文化。三、不打碎點東西不足以緣起主題，大智大愛，是為英雄文化。”

丁元英說：“不敢當，不敢當。”話音剛落，突然意識到了什麼，自嘲道：“咱們怎麼轉起文來了？可别恍恍惚惚以為自己也是大師了。”

韓楚風也意識到了，說：“慣性，慣性，一下子收不回來了。”

兩人哈哈一笑。

韓楚風面向群山，手撫着石欄說：“這趟如果不來，真是人生一大憾事。隻是你我都有謗佛之嫌，也不怕下了地獄？”

丁元英說：“沒有地獄，天堂焉在？總得有人在地獄呆着，咱們就算上一個，不然天堂就沒着落了。”

韓楚風笑了笑，說：“一招殺富濟貧引出得救之道的讨論，罵的是你，疼的卻是傳統觀念。一年多不見你怎麼有了這麼高的境界？”

丁元英擺擺手說：“哪裡是境界，我還沒沖動到為了讓輿論濺幾滴水花就去招惹那種罵名。當‘得救之道’的讨論浮出水面，那就是我要送給小丹的禮物。”

韓楚風頓然目瞪口呆，脫口一聲：“啊？我的天！你知道這件事得折騰多少人？得惹多大動靜？原來就是……就是給一個女人的禮物？”

丁元英說：“天下之道論到極緻，百姓的柴米油鹽。人生冷暖論到極緻，男人女人的一個‘情’字。這兩個極緻我都沒敢冒犯，不可以嗎？”

韓楚風說：“可以，當然可以。隻是你一向對女人敬而遠之，這個彎子轉得太大了。”

丁元英說：“佛說看山是山、看水是水，我隻是依佛法如實觀照，看摩登女郎是摩登女郎，看紅顔知己是紅顔知己。”

韓楚風望着遠處連綿起伏的山巒，感歎道：“古有千金一笑之說，如今一看，那千金一笑又算得了什麼？”

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