沙彌的缦衣和居士的缦衣有什麼區别？
皆仁法師
有人問起，師父，沙彌、沙彌尼的缦衣和居士的缦衣，外表看起來是一模一樣的啊，它們有什麼區别嗎？
這就要從缦衣的來曆開始講起了。
首先說說什麼是缦衣。
缦衣，梵語音譯為缽吒，是一種僧衣。比丘、比丘尼身上所披的橫豎割截而縫綴、有如田畝分畦的袈裟，稱為田相衣；而沙彌、沙彌尼所披整幅而不割截之衣，則稱為缦衣。其實就是用兩幅布縫制而成的無田相的袈裟。又稱為缦條衣、缦條、禮忏衣。一般是為式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼，以及受持滿分五戒、菩薩戒的在家信衆所穿着。
而佛在世的時候，如果有比丘得不到田相衣的話，也允許用缦衣替代三衣穿着。
有人還問起，那缦五衣和缦七衣又是怎麼回事呢？應該如何區分呢？
《薩婆多毗尼毗婆沙》中說：“沙彌應畜上下衣，一常着衣，當安陀會；二當郁多羅僧，令清淨入衆僧及行來時着。”
所以，依律中所制，沙彌是應該有兩件缦衣的，一件是平常所穿着，當安陀會，也就是五條衣，下衣，而另一件則是當郁多羅僧，即是七條衣，上衣。
在古印度，安陀會和郁多羅僧是區分得很明顯的。僧人們平時作務時，僅着下衣，即安陀會；而在用齋、誦戒、禮佛、聽法時則會加上衣，也就是郁多羅僧；而入王宮聚落乞食或者升座講法時，則會穿上僧伽梨，也就是九衣。
但是，佛法傳入中國之後，法衣也随着中土的風俗而有所變化，對于缦衣而言，則是如前所說，簡化為用兩幅布縫制而成的無田相的袈裟，其表法的意義大于衣服的實際意義。
所以，有些人容易把兩件缦衣搞混。
其實，沙彌和沙彌尼的缦衣是加過法的，雖然缦衣的外表是一模一樣，但是缦五衣和缦七衣所加的法是不同的。所以，為示區分，一般會在為缦五衣和缦七衣加法前，先在缦衣上做好标記。
而居士所穿的缦衣，則是沒有加過法的。
關于加法的具體文字，因為是涉及律中的明文，就不在此詳細說明了。
所以說，雖然缦衣外表看起來是一模一樣，但是沙彌、沙彌尼的缦衣和居士的缦衣還是有所不同的。大家是否都知道了呢？
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