莊子有一個好友，名叫惠施。二人雖然交好，但他們的學術觀點針鋒相對。因此他們兩個人隻要在一起，就一定會辯論一番。

莊子與惠施

一天，莊子和惠施在濠水的橋上散步，看見水中有白魚在遊泳。

莊子與惠子遊于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”（《莊子·秋水》）

梁就是橋的意思，儵魚就是白魚。濠水在今天的安徽省鳳陽縣東南10公裡處。唐朝道士成玄英注解說：

濠是水名，在淮南鐘離郡，今見有莊子之墓，亦有莊惠遨遊之所。（《莊子注疏》）

鐘離郡就是今天的鳳陽。在唐朝，濠水邊還有莊子墓，以及莊子惠施遊玩的遺迹。

莊子與惠子遊于濠梁之上

莊子看到魚後，感歎道：魚真是快樂啊！魚的快樂，就是能自由地在水中遨遊。成玄英說：

夫魚遊于水，鳥栖于陸，各率其性，物皆逍遙。（同上）

萬物如果能順應其本真，就能各自得到自由，因而能得到真正的快樂。

但是惠施立刻發現了問題：莊子不是魚，怎麼能知道魚是否快樂呢？

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”（《莊子·秋水》）

莊子則利用惠施邏輯的漏洞，反駁說：你又不是我，怎麼知道我不了解魚？惠施還是不依不饒，

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”（同上）

惠施不是莊子，因而不能了解莊子。同理，莊子不是魚，也不能了解魚。這樣一來，惠施的邏輯就自洽了。

惠施并不是和莊子擡杠。他的兩個結論服從同一個前提：認識主體不能認識在它之外的事物。英國哲學家貝克萊也曾說：

說到我們的感官，我們通過它們隻能知道我們的感覺、觀念或者那些為感官直接感知的東西。但是它們并沒有告訴我們說：事物存在于心外，或者不被感知，卻又與我們所感知的東西相似。（《人類知識原理》）

喬治·貝克萊（1685-1753）

惠施和貝克萊都認為，人的認識能力是有限的，隻能認識“自我”這個主體範圍内的東西。惠施因而懷疑人對外物的認識是否可靠。貝克萊的觀點則更極端，通過懷疑認識的可靠性，直接懷疑外物的存在。

莊子又回擊道：

請循其本。子曰“汝安知魚樂”雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。（《莊子·秋水》）

這段話很讓人費解，甚至被稱為詭辯。實際上，莊子說的“子曰‘汝安知魚樂’雲者”，指的是惠施剛才說的所有話。莊子利用惠施的一個邏輯漏洞，有力地回擊了他的懷疑論。

惠施對莊子說“子非魚”，實際上暗示，惠施知道莊子不是魚。這就說明，惠施擁有關于莊子和魚的一部分知識。這違背了惠施的前提：認識主體不能認識在它之外的事物。

因此，隻要惠施承認“莊子不是魚”，他就必然要承認，認識主體能認識外在事物。同理，莊子站在岸上，也能知道魚的快樂。這就是“我知之濠上也”。

莊子（公元前369-公元前286年）

德國哲學家康德主張不可知論，認為人不能認識外界的“自在之物”。另一個德國哲學家費希特卻認為，康德說外界事物存在，實際上已經承認，自己擁有一個關于外界事物的認識。這與莊子惠施之辯有些相似。

既然外部世界是可被認識的，那麼外部世界自然是真實存在的。

莊子對惠施的回擊，奠定了中國文化的一個特色——不懷疑外在世界的真實性。這是中國文化和歐洲、印度文化的一個顯著區别。

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