“抓髻娃娃”是我國民間剪紙藝術中最為古老、誇張、樸素、喜慶的形象之一，娃娃正面站立，圓頭，兩肩平張，兩臂下垂或上舉，兩腿分開，手足皆外撇。抓髻娃娃——生命與繁衍之神、吉祥和幸福的象征。最突出功能是生殖繁衍，其次才是驅鬼、辟邪、招魂等，她是母系氏族社會女性生殖崇拜的一種原始圖騰文化的遺存，原型可以追溯到古代曆史神話傳說人物女娲。

《太平禦覽》卷七十八引《風俗通》雲：“俗說天地開辟，未有人民，女娲抟黃土作人，劇務，力不暇供，乃引繩垣于泥中，舉以為人。”女娲是中華民族的生殖繁衍之神，“娲”即“娃”(蛙)，而且“娲”、“娃”、“蛙”發音相同。現今在黃河東岸吉縣、廣西左江、内蒙古阿拉善德拉山等處的原始社會岩畫上，畫面展示的生育女神女娲，就是頭梳雙髻，豐滿的雙乳下垂，兩臂上舉，兩腿又開的分娩姿勢的形象，正是“抓髻娃娃”的原型。她胯下所描繪的密密麻麻像繁星似的小點代表的是一個個生命，象征子孫繁衍。抓髻娃娃是典型的祖先崇拜與生殖崇拜的結合，象征子孫繁衍，生命綿延。因此，最初的功能是生殖繁衍，而後才是驅鬼、辟邪、招魂等綜合性的全能之神。

抓髻娃娃在民間的演變過程，我們從剪紙藝術中可以看出端睨。抓髻娃娃剪紙中有一類造型，其實就是分娩姿勢與闆凳或者“笙”的抽象符号的組合。東漢劉熙的《釋名》雲：“笙，生也。”“笙”意即“生”，就是生育之意。相傳女娲作笙，戰國時期趙國史書《世本》雲：“女蝸作笙簧。”隴東、陝北、晉西的抓髻娃娃喜花，均是以笙作生，離不開笙的符号形象，可見，女性生殖崇拜的觀念在民間影響之深。

在抓髻娃娃剪紙中常以金瓜、番瓜、石榴、葫蘆等這類多籽(子)的植物果實象征人類的生育。如在陝西、山西北部山區和甘肅地區有一種瓜子娃娃，是用六顆番瓜子分别作頭、腹、兩臂和兩腿，再用六顆黑豆分别組成雙髻、雙手和雙腳，貼在黃表紙上，然後用彩紙剪裹肚，用手繪出五官貼在門上。這種瓜子娃娃都是女性，其内涵也是女性生育多子之意。而抓娃髻娃坐蓮盆、抓髻娃娃坐石榴花盆的剪紙表現的也是原始女性生殖崇拜的觀念。

在陝北抓髻娃娃也稱抓雞娃娃，娃娃一手抓雞一手抓兔，是因為金雞是太陽的象征，玉兔是月亮和陰性的象征。晉傅玄《拟天問》言：“月中何有，白兔搗藥。”舊時小說中亦有“金烏西墜，玉兔東升”之語。安塞剪紙中的“抓髻娃娃”，把女性頭上梳的兩個抓剪成兩隻雞，保存了早已失傳的商代的民俗和文化，它和北京故宮博物院裡的商代青玉女佩完全一緻，娃娃一手舉鳥(陽)，一手舉兔(陰)，陰陽結合産生生命，是生殖崇拜的遺存。

在甘肅剪紙中抓髻娃娃的原型，就是金文的“天”，據郭沫若先生考證認為的中華民族始祖軒猿黃帝族的族徽，同時也反映了人類對繁衍之神的崇拜。這個祖先的标志，幾千年來一直作為中華民族子孫後代的保護和生育之神。這種古樸原始的藝術并非出于民衆的審美要求，而是有極強的實用功能。喜娃娃一般隻用于婚姻嫁娶中，由姑嫂、祖母、弟媳剪出，貼在洞房内，具有祝賀、啟發、撩撥之用，也有祝願新人來年早生貴子之意。

“抓髻娃娃”作為一種民間常見的吉祥物，頭梳雙髻顯然應是女性，但在陰部卻誇張地突出了男性生殖器，這一陰陽相交或合體的“抓髻娃娃”是中華民族的保護神或繁衍之神。民間習俗做法，如果婚後無子，則把這樣的“抓髻娃娃”放在炕席之下，媳婦什麼時候把它坐碎了也就該有孩子了。抓髻娃娃的功能不斷豐滿，随後又派生出招魂娃娃、送鬼娃娃、辟邪娃娃、送病娃娃等的娃娃來。這是由于缺醫少藥的鄉村，人們急需祛病消災的神靈相助，抓髻娃娃就成了當之無愧的不二人選。

唐代盛行剪紙招魂，杜甫在長詩《彭衙行》中寫道：“延客已曛黑，張燈啟重門。暖湯濯我足，剪紙招我魂。”剪的是什麼！無從考證。現在在黃河流域農村最為多見，是剪個紙人吊在牆上或放在炕下，用筷子敲碗，邊走邊喊着娃娃的名字，一直走到娃娃被驚吓的地方，讓被吓掉的魂重新回來。所剪的紙人就是“招魂娃娃”。孩子生病、孩子滿月、過生日及新婚嫁娶等民俗行為中都會大量地出現抓髻娃娃，焚化送病娃娃、懸挂招魂娃娃、張貼送鬼娃娃等行為至今仍然存在。

抓髻娃娃是連接神靈的橋梁紐帶，一般來說女性占多數，也有男性的。娃娃們的功能強大，無所不能，以至發展到能夠掃天止雨、祈雨抗旱的抓髻娃娃，也被稱作“掃晴娘”、“掃天婆”、“掃天媳婦”或者“掃天娘娘”。她們有的梳髻，叉開雙腿，雙手舉帚；有的雙手持帚，左右飾雲；有的足下騰雲等等。抓髻娃娃形象在民間可謂深入人心，她神通廣大、威力無窮，不僅能繁衍後代，驅病除災，而且防洪抗旱，全面完成民衆心中所需所願。抓髻娃娃的形象在民間剪紙藝術中達到了完美的演繹，也充分反映了原始圖騰崇拜、生殖崇拜、神靈崇拜的遺存在剪紙藝術中延續和發展過程。（文／蔡驷讀曆史 圖／源于網絡）​

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