先秦《日書》以“時”序“事”，生老病死，衣食居行等煙火律動，大多依照此書之日旬幹支，作判斷依據，是後世《黃曆》的胎基。然而，由《日書》上溯，作為肇定曆法、中醫、占蔔、文學、民俗，乃至讓歐美學者都引以為謎的紀年方式，關于甲乙、子醜等天幹地支的起源，卻如泥浴雨，越辯越空；關于幹支在我們當下生活起居中的應用，這樣真正有利于時人、時曆的研究，卻多置若罔聞，不見诤聲。

關于幹支的起源，我認為：甲乙丙丁等十天幹絕不是古人的計數符号，因為殷商甲骨中不僅有完整的數字紀月，還有十三、十四這樣的閏月；同時，子醜寅卯等十二地支也不是十二屬相的别稱，因為地支出現的時間遠遠早于屬相，甚至從律曆源流梳理，要早于天幹。綜合曆學實踐看，最初的天幹應源于古人對日暈（日掩氣）的觀察，地支源于古人對月辰（月掩星）的測定，而使用天幹和地支紀年、紀月、紀日、紀日，則是中華陰陽合曆的最佳體現，也是世界範圍内應用和延續時間最長的一種曆法。

就文獻來說，之所以斷論——天幹為“日暈”之标，地支為“月辰”之标，是因為：觀《周禮·春官》及後世文獻可知，先秦時稱天幹為“日”，稱地支為“辰”，那時有幹支，卻無“天幹”和“地支”之名，直到漢代，以樹喻天地運行大律時，才将“十日”之名稱為十“天杆”，後世演化為“天幹”；将“十二辰”之稱稱為十二“地枝”，後世演化為“地支”。正如隋《五行大義》中說：“采五行之情，占鬥機所建，始作甲乙以名日，謂之幹，作子醜以名月，謂之支。有事于天則用日，有事于地則用月。陰陽之别，故有支幹名也”。

就星象來說，之所以斷論——天幹為“日暈”之标，地支為“月辰”之标，是因為：以今天仍在東北、内蒙、新疆乃至江西等地會出現的雙日同輝、五日同輝等日暈現象，和能引起天文愛好者巨大興趣的“月掩星”現象（這其中以“歲星合月”即“木星合月”最有名）為代表，古人總結太陽之十“暈”與月亮之十二“辰”（别稱為“朏”，即月始見時其附近的星象），創造出了十日、十二辰，這在近百年的國内考古岩畫中已得到相關佐證。

就神話來說，之所以斷論——天幹為“日暈”之标，地支為“月辰”之标，是因為：在最早的神話集本《山海經·大荒西經》中，帝俊與二妻——羲和、常羲生下的二十二個孩子（常羲生十二子，為十二月辰；羲和為日母，生十字，為十日暈），分别成為了天上的十個太陽、十二個月亮，并在世演變中，形成了嫦娥奔月、後羿射日等神話傳說。在此我想補充的一點是，抛開神話，從律曆修訂的角度看，同“誇父追日”是“誇父觀察太陽變化，修訂曆法”故事的演變一樣，嫦娥奔月、後羿射日的出現，或許也是源于這兩個人修訂曆法時，後羿因糾正“天有十日”的觀點而被演化為“射日”，嫦娥（有人說嫦娥就是“常羲”的演變）因四處觀察（“奔”字本身就有“追逐、奔走”的含意）月亮而演化為“奔日”。

就曆法來說，之所以斷論——天幹為“日暈”之标，地支為“月辰”之标，是因為：比如選擇同一時間點觀測，太陽全年運行軌迹像一個“8字”，一半似“S”，即太極圖（陰陽魚）之心線，此線自上至下，有五個關鍵點，為 起、止、中、邊、尾，副線與此線相合，但起終點正好相反，正好十個點；按照《管子·幼官圖》中每兩月為一季，季分為主副（陰陽）的劃定，這十個點位正好應正了春、夏、季（一曰長夏）、秋、冬五季、十月，與《洪範》《夏小正》及《管子》等農學經典中記載的——一年分五季（五行）、三十節（漢代之前一年為三十節氣）分十月（十天幹）。再比如歲星（木星）公轉一周的時間約為十二年，“歲星合月”的大輪回（相對于每年都會發生的小輪回而言）也為十二年，且與《史記·天官書》“察日、月之行以揆歲星順逆……十二歲而周天。”《五星占》“木星日行廿分、十二日而行一度……三百六十五日而夕入西方”等古籍的記載高度契合。可鑒，作為對地球氣象影響最大的天體，比如太陽關乎冷暖、月亮決定潮汐、歲星決定豐欠、鎮星（土星）照攝刀兵等，當他們接近或遠離地球時，單就引力來說，對地球氣候産生的影響也是巨大的，這也是中醫、占蔔者施治、祈卦時必需考慮天幹地支的原因之一。

此外，比如中醫的“五運六氣”以陰陽相乘得出的數，正合十天幹與十二地支；為醫者，不可不知！比如《呂氏春秋》中直接把五行稱為“五氣”，即一年當中的五個季節，進而統釋了古時的一年分十月、一日分十二時；為農者，不可不明！再比如陶寺遺址的觀星台十二柱、十星準，演表出的十天幹與十二地支；為人在世，養性護合，不可不察！總之，細究起來，就當下我們的生活來說，除了以上列出的紀年、養生、治病、占蔔等外，幹支還對我們的出行、生育、種植、飼養等産生了無形卻深妙的影響，有意者可察之。

不過旬期，我們即将進入幹支紀年的丙寅年。曆友問《日書》，忽然想談幹支，混混然，寫下了這許多，想說什麼呢？

天幹地支契天地人事之運，以“時”序“事”者，不可知其名而不能用，不可束縛其中，故造其玄！

車前

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