“形而上學”是我們經常接觸到的一個概念。我們在學校裡學習馬哲的時候，課本給我們的解釋是：“形而上學就是用孤立、靜止、片面的方式看待問題。”看起來，是一個妥妥的貶義詞。

然而這恐怕是一種誤解，最起碼沒有從發展的角度來看問題。那麼"形而上學"是怎樣從表示"對世界本質的猜想"的學問變為馬哲中表示"孤立靜止的看待事物的觀點"的?

我在知乎上看到一位答主是這樣來回答這個問題：

馬哲中對“形而上學”的特點概括其實是比較準确的。在傳統形而上學中，自巴門尼德論證思維存在同一性命題以來，從來就是把事物的本質視作孤立的，靜止的可思維之物。所以傳統形而上學的本質也是對事物作絕對永恒不動的靜止觀。而現代哲學自尼采後，尤其是存在主義轉向了生存論哲學，還有解構主義，語言哲學等等開始了反本質主義，反傳統形上學的思潮，這才開始了形上學的變革，這也是符合馬克思對哲學做的内在邏輯預言的。所以，不要一聽說教科書上對形上學作孤立的，靜止的，片面的解釋就是馬克思的獨斷論。實際上裡面蘊含了深刻的哲學發展的内在邏輯。

所以他的意思是這個概括在一段時間内是準确的，但近代哲學也有了新的變革。

那西方哲學中形而上學的原本意思是什麼？

“形而上學”這個詞英文是metaphysics，淵源和古希臘的亞裡士多德很相關。亞裡士多德是個百科全書式的學者，他寫過很多的著作，從哲學到物理學，涉及了很多學科。但這讓整理他書籍的後人犯愁了。這麼一大堆包羅萬象的著作，該怎麼分類、命名呢？

一個叫安德羅尼柯的人想了一個好辦法，他用“研究有形體的事物”和“研究沒有形體的事物”，把亞裡士多德的著作分成了兩大類。前一類著作編在一起，起名叫《物理學》。後一類作品，也就是亞裡士多德的哲學作品，也編在一起，放在《物理學》的後面。起了一個名叫metaphysics，意思是“物理學之後”，也可以引申成“物理學之後的學問”。

也就是說，形而上學研究的是那些高于物理學的、看不見、摸不着的學問。這就是“形而上學”這個詞最早的來曆。

“形而上學”的中文也很美，譯名典出《易經》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”是日本哲學家井上哲次郎先生在看到metaphysics這個詞後，聯想到《易經》而做的翻譯。

我們現在所說的“形而上學”，可以簡單地理解成是用理性思維去研究那些能統一世間一切問題的“大道理”，是對世界本質的猜想。比如世界的本質是什麼樣子的啊、人生的意義是什麼啊之類的問題。回答這些問題都是形而上學的任務。

其中，“世界的本質是什麼”的問題，在哲學裡又稱作“本體論”。“哪些知識是真實可信”的問題，在哲學裡又稱作“認識論”。

至于“形而上學”是不是很重要？至少對于哲學家是很重要的。

但哲學家這麼嚴肅認真地去做的事，顯然不是為了“用孤立、靜止、片面的方式看待問題”，對吧？

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延伸閱讀：《哲學家們都幹了些什麼》 作者: 林欣浩

（待續）

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