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　　引言 中華優秀文化之發展，宏耀當世。組成中華優秀傳統文化的是五十六個特色各異的民族，正是汲取了這五十六個民族的風格特點，才組成了中華優秀傳統文化的本體。因此，中華優秀傳統文化的各個因素都含有民族風格。書畫是如此、刺繡是如此、聲樂亦是如此，故有民族聲樂一說。

　　民族聲樂藝術的發展在曆史上也是一個積日累月的過程，它從遠古時期就開始産生，直至漢朝時迎來第一個繁榮時期。民族聲樂擁有着深厚的文化淵源與思想内涵，作為民族思想的表達載體，它也是一定時期社會發展狀況的反映。

　　一、追根溯源，民族聲樂的發展曆史 我國的民族聲樂藝術根植于中華優秀傳統文化，是集說唱、民歌、曲藝、戲曲為一體的藝術形式，反映内容具有廣泛性既能被上層社會所用，又能貼切民衆生活。事物的發展往往不是一蹴而就的，都有一個緩慢發展的過程。同理，民族聲樂藝術之所以能在漢朝達到第一個發展繁榮時期是因為前代的不斷鋪墊與積累，民族聲樂的産生最早可追溯到遠古時期。

　　遠古時期的中華文化尚處于發展階段，人類的大腦、四肢等器官也尚未進化成熟，語言能力更是大不如今。在這種文化發展狀況下，民族聲樂并沒有形成完整的體系，其歌詞也較為簡略，一首歌可能隻有一句話甚至是幾個字。因為社會發展形态尚處于初級階段，其歌曲内容也簡明扼要，主要是表達勞動者在日常勞動與生活中的心情變化。

　　如《淮南子》中所寫：“今夫舉大夫者，前呼邪許，後亦應之，此舉唐勸力之歌也”。再如《彈歌》之詞：“斷筆、斷竹、飛去逐突”，皆可見早期民族聲樂之特性。

　　從原始社會到奴隸社會再到封建社會，國家形态不斷發展演變國家機構日漸複雜，文化發展也随着經濟政治的變化發展到了一定的程度，民族聲樂也随之有了一定的突破。

　　在距今兩千多年的周朝，禮樂制度是規範社會等級、鞏固統治的重要制度，貴族子弟幾乎人人都要學習禮樂，于是當時的統治者設立了專門的音樂機構——大司樂，對一些有音樂天賦的人進行培養。随着社會對禮樂的重視程度提升，人們對音樂的演唱内容也十分注重，不同于遠古時期随意的演唱方式，此時樂曲的創作與演唱由專門的樂工負責。

　　樂工通常根據民風、民情對歌曲進行創作，使其含有一定的民間生活氣息。到了春秋戰國時，經濟進一步發展，民族聲樂也逐漸發展到了一個新階段。但事物的發展常受多方面影響，民族聲樂的發展也是如此。

　　從遠古時期到春秋戰國，随着時間長河的流淌，民族聲樂的發展進入新篇章。但不久後的國家兼并和征伐戰争又加劇了社會動蕩，制約了民族聲樂的發展。直到漢朝，國家疆域不斷擴大，政治穩定、經濟的繁榮給民族聲樂的發展提供了一個良好的外在環境，使得民族聲樂達到第一個繁榮發展時期。

　　事物的發展是前進性與曲折性的統一，漢朝的外在環境使得民族聲樂得到較大的進步與發展，并結合當時的時代特征，在我國的藝術發展史上留下了不可磨滅文化價值。這種繁榮發展的表現之一便是藝術形式的增多。

　　二、各有千秋，漢代民族聲樂多樣的藝術形式 所謂民族聲樂即是結合各民族特點之樂，因中華民族數量較多，民族特色也不盡相同，故民族聲樂自然形式多樣。又因漢朝時客觀的外在環境和皇帝的個人政策都有益于民歌的發展，故漢代民族聲樂的藝術形式更為多樣。

　　漢高祖劉邦就是一個民歌創作者，據史記《高祖本紀》所寫，劉邦在稱帝十二年平定一場叛亂後曾路過沛縣，在沛縣設宴時醉酒寫下《三侯之章》後被稱為《大風歌》。為了助興，劉邦親自挑選學童進行演唱。

　　《三侯之章》作為民族聲樂傳達了劉邦平定内亂建功立業的愉悅之情，同時也表達了他守護疆土與百姓的偉大志向，将君主的宏大理想與當地民風相結合，韻味無窮通俗易懂受世人所推崇。

　　漢代民族聲樂藝術形式多樣，“郊廟歌”為其一。《史記•高祖本紀》中記載劉邦起兵時，“祀黃帝，祭蚩尤于沛庭”，漢代帝王郊祀活動較為頻繁。郊廟歌是古代帝王祭祀天、地、神仙和祖先時所奏唱的歌曲，其内容包括對天、地、神的贊美還對其他神靈的歌頌。

　　“燕射歌”是樂府歌曲名之一，是宮廷舉行宴會時所用的歌曲，總共為三類：一是用于天子的日常禮儀活動，二是用于射禮中的“大射”，三是于天子招待群臣賓客時的宴席上。

　　“歌謠”、“雜曲”，也屬于漢代的民族聲樂形式之一，它們是一種反映社會生活發展的聲樂形式，具有較強的概括性。這種傳統并非是在漢朝出現的，自周朝開始統治者為了能更好的了解民情，施行政策也會派官吏到各地收集反映百姓生活的民謠，借此了解各地百姓生活情況以達到“聞樂知政”的目的，這種民謠後來就演變為“歌謠”、“雜曲”。

　　在漢朝時，紙張尚未研發所用的書寫載體仍然是木簡和竹簡，而歌謠、雜曲較為簡略能夠較快的傳播思想感情符合當時的時代需要，故被統治者所采用。但漢朝宮廷采集歌謠、雜曲還有一層文化欣賞和娛樂的因素。漢朝宮廷采集歌謠、雜曲不僅用來察看政治得失，還對它進行加工将它們演繹成鮮活的戲劇，用于活躍民間文化活動。

　　漢哀帝罷黜樂府後，原本由樂府承擔的觀察民風的責任轉移至民間歌謠上，官吏通過“舉謠言”來了解民風。如東漢時，漢光武帝采取“聽風察政”的用人政策，據《後漢書·循吏傳序》載，光武帝“數引公卿郎将列于禁坐，廣求民意，觀納風謠”，促使“臨宰邦邑者競能其官”。

　　漢武帝時期出現新式雅樂，樂府的職能也有較大提升，貼切民衆生活的新式雅樂的盛行促進了聲樂和聲樂藝術的發展。樂府的文人、詩客常對流傳的聲樂作品進行整理加工，賦予其更多的藝術感染力，“相和歌”就是這樣産生的。

　　“相和歌”是在漢代民歌的基礎上，發展起來的歌唱形式，兼有周代“國風”和戰國“楚聲”的傳統音樂特點，歌唱者擊奏一個叫“節”或“節鼓”的樂器，與其他伴奏的管弦樂器相互應和，是為“相和歌”。

　　相和歌的主要形式還是以樂器與歌唱相呼應，它更多追求的是聽覺和音色的豐富變化，比較注重音樂的創新之意。相和歌也逐漸從單調的一人清唱模式，發展為由笛、琴、瑟、鼓等管弦打擊樂器為歌唱伴奏的形式。

　　在創作上，“相和歌”吸收和綜合了漢代歌詩的寫作特點，突破了雅樂古詞的三言、四言體詩句的體裁和過于浮誇、華麗的詩風，以五言詩體為基本形式，以通俗活潑的現實主義風格為主。

　　相和歌是在民歌的基礎上，通過文人的加工形成的，在内容上不如歌謠、雜曲那樣貼近百姓生活，表現的大多是統治階層的思想具有叙事性，因此它對于演奏技巧的要求較高，最好能夠完整的表達人物情感和劇情情節。

　　漢武帝時期張骞通西域不僅給東西方帶來了物質、經濟上的交流，也為文化交流搭建了橋梁。“铙歌”這種音樂形式就是張骞從西域引進過來的，它由聲樂和器樂兩部分組成，歌唱部分與器樂部分都具有一定的獨立性。

　　“铙歌”多應用于軍隊的出征、凱旋等儀式中，除此之外在宮廷酒席、宴請群臣、接待異國王侯等活動中也有所應用。“铙歌”的歌隊通常是由24位歌唱演員組成，樂隊中的每種樂器均有兩名樂手演奏，他們的演奏形式較為獨特，通常騎在馬上進行表演。

　　“铙歌”這種藝術形式具有象征國威的作用，所以在演唱方法上也有一定的技巧要求，既要雅，還要表現出軍威、國威之感。每一位演唱者都要經過專門的聲樂訓練，否則很難表現出铙歌所有的藝術感染力。

　　“琴歌”這種藝術形式産生與漢朝，因漢武帝獨尊儒術漢儒的地位不斷得到提升，而這些儒士常喜歡獨自寫詞作曲以自彈自唱的方式将自己所要表達之感融入音樂中，“琴歌”由此産生。司馬相如、劉向、桓譚等就是當時著名的儒士“琴歌”歌唱家。

　　漢朝時的民族聲樂藝術可謂是百花齊放，形式豐富多樣展現了漢朝繁榮穩定的社會生活對文化藝術發展帶來的舉足輕重的影響。如此多樣之藝術形式各有千秋，而觀其裡可品民族聲樂之獨有特性。

　　三、貼切現實，漢代民族聲樂藝術的特點 漢代聲樂藝術受曆史、政治、經濟等現實因素的影響，呈現出它獨有的特點。因為推翻秦朝統治的力量多來自于楚地，漢朝的創建者劉邦也是楚人，故漢文化多受楚地文化的影響。漢初的詩歌就是建立在楚地民歌的基礎上的，受楚文化影響明顯。因此，漢代的民族聲樂也含有楚地文化特色。

　　《禮樂志》記：“高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年（公元前139年），使樂府令夏侯寬備其蕭管，更名安世樂”。漢朝時因統治的現實需要，漢武帝創建新式雅樂并将其隸屬于樂府管理，受新式雅樂的影響，樂府所奏聲樂也具有通俗性的特點。古籍對藝術創作的影響也是不可忽視的。

　　樂府的聲樂藝術受《詩經》、《楚辭》的比興寫作手法影響較大。善于情感描寫尤其是對于主人公的矛盾沖突描寫，常運用鋪陳、排比的手法進行叙述。如《東門行》中的夫妻對話：“他家但願富貴，賤妾與君共哺糜。上用倉浪天故，下當用此黃口兒。今非!”語言表達簡明樸素，能夠較活潑的表達作品的思想情感。

　　兩漢樂府的詩歌多以五言為主，兼有七言和雜言。句式表現靈活自由，語言簡樸通俗易懂，比較貼近大衆生活。與前代的詩歌四言形式相比，兩漢樂府的五言體裁可謂是一種創新，這種創新也離不開文人的加工與潤色。

　　新式雅樂的創立使民族聲樂的風格也有所變化，正式性相對減弱而通俗性增強，以往古籍中的描寫手法也被漢代聲樂創作者所借鑒人物刻畫更加生動形象。總之，漢代民族的聲樂受現實影響而變化，既借鑒了前代發展也有所創新。

　　結語

　　漢代民族聲樂曆史悠久在遠古時期就已經産生，直到漢代時迎來第一次繁榮發展。因各個地域特色不同文化又常在交流碰撞，漢代民族聲樂的藝術形式較為多樣，各有千秋，大多都由樂府進行創作與演奏，而樂府中文人對聲樂藝術的加工于潤色又進一步推動了其繁榮發展。漢代的民族聲樂受曆史因素影響含有楚地特色，但也有一定的創新性，創造出了不同于前代的五言體裁。

　　漢代良好的社會發展狀況，使人們能夠在生活之餘提升對文化與娛樂活動的重視性，為時代發展增添了一股市民氣息，此時民族聲樂的發展也反映了漢朝社會的發展狀況。漢代民族聲樂的發展既有守正借鑒前代的發展思想，也有創新擁有屬于自己的獨特藝術風格，是中華優秀傳統文化創新發展的結晶。

　　參考文獻

　　《樂府詩選前言》

　　《漢魏六朝樂府文學史》

　　《秦漢史》

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