曾睿：

《我讀感知論》随想錄（27）

唯物論、唯心論和感知論

唯物者、唯心者和感知者三者之間的關系是什麼樣的？借用老子的一句名言表示。道生一，一生二，二生三，三生萬物。道為感知運動（存在就是在感知），一為感知規則邏輯（生物本身：人、貓、草……），二為感知體（生命）和被感知體（物質），三為存在，萬物為世間一切的事物。唯物者：道先生一，一又生二，二再生三，最後三生萬物。唯心者：道由心定，道先生誰由我來決定。感知者：這裡不分先後，因為自道始，萬物生。可以看出來，在這個裡面，唯物觀注重于事物表達的現象，唯心觀注重于人與事物的關系，感知觀注重全部事實過程和結果。

唯物觀的理解是道隻能先生一，不能先生二，二是由一生的，三是由二生的，萬物是由三生的。唯心觀注重于我和事物之間的關系，道先生誰這是由我決定的，因為這是我（心）的意識，是我在思考這個問題。其實不難發現，不管是唯物觀還是唯心觀，都隻偏重于事物存在的一方面，從而忽略了另一方面。唯物觀的存在完全是由事物自身決定的。“事物本身就是那樣的，有沒有我都無所謂。”這是唯物者的名言。唯心者跟唯物者唱反調，所有事物的存在都是我的意識，是我在做這件事，這件事隻會跟我有關。

其實，無論是唯物者還是唯心者，都隻是站在事物存在的兩個極點。唯物者将一切存在定義為物質，從而忽略了生命和人的存在價值；唯心者将一切存在定義為心的意識，從而忽略了事物的存在價值。在這個裡面，唯物者的思維是轉不過彎來的，因為在他們的思想觀念中，事物隻能非此即彼，不能比比皆是。唯物觀缺少人（生命意識）的能動性，唯心觀又把事物的價值否定的一幹二淨，因為如果照唯心觀的說法，那老子的這句話不就等于白說嗎？而最後的感知觀完恰地融合了“我”與事物之間的關系，“我”可以看出這句話的價值，但是我不局限于這句話的價值。這句話本身是什麼意思，沒有關系，因為本身就是我在感知。價值本身就是我在和事物互動才産生的，價值也是此刻才有的，且隻能此刻有，不存在過去的價值和未來的價值。

其實，從這個裡面，我們也可以看出，唯物主義追求的真為什麼都會被證僞，為什麼？因為，所謂的客觀真理都是相對于人這個主體而言的，人的感知是呈多方面的，道不一定非要先生一，它可以先生二，也可以先生三……而且，我們在人的感知中，找到的真理相對于人的感知本身而言都是片面的，單方面的。這就好比，我們感知中的世界是誰的？不是螞蟻的，不是蝙蝠的，不是貓的，不是馬的，隻是人的。我們把人感知中的世界當成與人無關的客觀世界，把人當成測量世界的唯一尺子。人感知中的世界不跟人有關跟誰有關？跟貓有關還是跟螞蟻有關？人感知中的世界隻能跟人有關，不可能跟人無關。把自己感知中的世界定義為不可知的客觀世界就有點無能和不負責任了。不可知的字面意思就是不可能知道，既然不可能知道，那人是如何知道的，這不是邏輯悖反嗎？而且事物的存在能為人的感知所反應，為什麼能為人的感知所反應？是所有生物感知的世界一樣還是世界會因感知的不同而不同？魚為什麼不能像鳥那樣感知空中的世界？其實，不管怎麼解釋存在，都無法否定感知對存在起的決定性作用。

唯物主義把一切存在定義為物質，物質至上，但是人獲取物質為了什麼？為了自身的幸福，為了得到精神上的滿足，這就是說一切存在都是物質，理應一切存在都要為了物質，但是不然，人的存在恰恰不是為了物質，而是為了自身，為了非物質的精神需求。我們到現在連這麼大的矛盾都沒有發現，一切存在都是物質，一切存在卻都不為了物質，所以在邏輯上世界的本源不會是物質，因為世界的本源如果是物質，生命就是可有可無的存在了，如果真是那樣，我們怎麼會存在的這麼穩定？唯心主義把一切存在定義為“心”的意識，從而讓人無從歸依。一切存在都是我的意識，那我是哪來的？我來源于上帝，上帝來源于哪裡？不可知。不可知是誰的不可知？我的。這麼繞來繞去，最終也沒有繞明白過來。感知主義把存在定義為感知，物質是什麼？被感知體。生命是什麼？感知體。我是什麼？感知意識本體。一切存在關系瞬間明朗，物質是我的感知，我就是純粹的感知，我不是一個具體的事物，我之所以定義為人，是我為了認識我。我來源于哪？非感知。我為什麼不知道自己的真實身份？因為鏡不自照，水不自洗。

世界是什麼？世界不是物質的，世界是我的感知。我是什麼？我不是生命，我就是感知。那世界到底是什麼？感知的感知。（接下）

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