中國數千年曆史文化的主導傾向哲學思想融合了道儒兩家。儒家學說關鍵是一種政治倫理哲學，它主要以血緣關系為紐帶的封建宗法制度為基礎，構建了一整套社會治理和人倫秩序的哲學系統。儒家學說的中心學說就是仁，仁就是建立在社會最簡樸最直接的情緒紐帶根本上的一種看法--社會是應該有愛的，這個愛卻非無原則的愛，卻是由近及遠，由親及疏的愛，這就是儒家的愛有等差的仁學體系，這個仁的學說，在孟子看來非常正确，這就是仁者愛人。在仁者愛人思想的根本上，孔子演變出了禮、義、忠、孝、悌等倫理道德。禮就是保持國家和諧的上下的等級制度。孔子說“君君臣臣父父子子”，就是禮的中心。義就是理應做的事件，在道德法跟前迫不得已的事件。忠，關鍵是對于上位者為例，你要由衷自己的上級，上級再由衷自己的上級，直至大家都忠實于王權。這樣類型的儒家思想的核心廣受統治者的起勁愛好。孝就是孝順本人的爹娘。忠孝二字就是我們傳統人文的中心，因此這不單單是人倫的規則标準，更加是整治國家保持社會秩序井然的規則标準，故此先人有忠臣必出于子孝家門的總結。

因而儒學提倡的仁義禮智，極大水準上庇護了統治者的益處，庇護了國家的和諧，故此自從漢朝漢世宗孝武皇帝以後，儒學成為我們舊社會的主導傾向思想。難的是，有一個學派一直憤憤難抑，這就是道家學派。道家學派的代表人物是老子，老子的哲學思想繼承者、發展者是莊子，老子和孔子猶如孔子和孟子人生的敵人，主要以不同意儒家學說的仁義禮智當成自己的責任。老實說，這并非是道家學派對儒家學說的孔孟兩位大師有什麼觀點，其實，據說老子還曾經教誨了孔子。老子和孔子思想主張不同，關鍵是道不相謀。

儒教思想的核心是仁，故而道家學派的道家學派，就非常不同意仁的思想。孔子說仁者愛人，是社會一種快樂的情感，老子說這很矯飾，莊子說盜亦有道，連盜匪都講仁義；孔孟說在仁者愛人的根本上，要實施仁政道家學派說這就是胡來，不如清靜無為，因治大國如烹小鮮，别去瞎折騰；孔孟說統治者要實施仁政愛民如子，道家學派說那就是傷害百姓，因“愛民，害民之始也”；孔子說做人要溫文爾雅做個正派，莊子說那都是不真實的，莊子很刁滑地講，大概是踩到他人的腳以後，才會溫文爾雅地給他人緻歉。孔孟極力提倡仁義禮智，道家學派說，那你就是缺什麼就要補什麼，你就是一經缺少仁義了。反正就是，道家學派代表人物的道家學派，聯合起來幹擾孔孟。這關鍵是道家學派和儒家學說在仁義的思想上，有力不從心的界限。這樣的界限，老實說從更深的部分上的情況來說，老實說是自然哲學和倫理哲學之間的不同。故而道家學派，為什麼要強烈不同意儒家學說的仁義思想呢？诙諧的國學認為，這裡有三個主要的問題。

1.老子覺得，缺什麼要補什麼，這也是人類社會的規則。在老子的哲學思想中，人類社會和自然界一樣，是遵循着社會而行的，這個規律，是最高理想，是最高價值和終極追求，這個規律就是自然而然，就是人類社會是什麼樣，就是什麼樣，不需要你去幹涉，不需要你去為社會編定規則标準。當孔子提倡全社會都履行仁義的時，那就說明這樣類型的國家一經十分缺少仁義了，從而那就表明了蒙昧一經将社會推向了反面。老子出生在春秋時代的大動蕩大變革的時代，金革之難經常飽經風霜水深火熱，交戰從何而出，出于蒙昧的疏遠。故此老子明确地提出，“大道廢，有仁義”，曆來社會衰退，才浮現了仁義。如大家能厮守小國寡民、雞犬之聲，老死不相往來的狀況，各位都是鮮活的、溫馨的個體，哪兒需要什麼仁義的約束？對儒家學說的禮，老子就更不同意，覺得禮是人們失去忠信以後才處浮現的，禮剛巧是忠信的敵人。還是莊子诙諧，他舉例了一個诙諧的例如。莊子說，你如踩了不夠熟悉的人的腳，得加緊緻歉，你如踩了你兄長的腳，你就表示一下就行，你如踩了父母的腳，你什麼都不說也沒有關系。因此那就表明，你儒家學說天天講什麼溫文爾雅的正派，天天講禮，這就是人際關系冷淡的問題啊。故此，你提的那些仁義，提的那些禮，都是國家蛻變的象征，這些都不咋滴，隻有用道家學派的清靜無為的思想管制國家才是根本之策。

2.老子覺得，儒家提倡的仁義，不是治療社會公衆的心，卻是為了統治者效力的，這也是擁有強大功利性的蓄意。在老子的看法中，社會的心理應是清純，社會的蒙昧和進展卻把社會的心弦渾濁了，你而今還儒家學說提倡什麼仁義禮智，你不是為了匡正人心，卻是是為了更好地庇護統治者的益處，這裡邊有蓄意，故此，道家學派就連合起來強烈不同意。老子的依照是孔子說的一句話，孔子說，“克己複禮為仁，一日克己複禮，天下歸仁也”。這就是孔子庇護統治者益處的最直白的象征，就是想把天地融合到僞善的仁義禮智裡面，更好地庇護統治者的益處。孟子也曾跟梁惠王說過，“保民而王，莫之能禦也”，這不顯着是幫助統治者行仁義，行仁義的目的不就是更好地庇護管理秩序嗎？故此，雖則孔孟提倡的仁義有蓄意，故而道家學派要強烈地不同意。

3、老子屬于一個擁有強烈辯證法思想的哲學家，珍藏事情相較轉變演變的事實。運用老子的哲學思想，事情演變到自然的時段，自然也會向它的反面演變。而今儒家學說提出來的仁義禮智的法則，看上去故而快樂，難的是，這樣的仁義禮智一定會向它的反面演變，看上去是為了匡正人心，庇護國家秩序，但是如果靜觀其變，自然會進一步危害人性，危害社會的快樂光景。這就是老子一直偏重的“反者，道之動也”的真理。故此，老子還說了狠話：“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民複孝慈”。倘若你儒家學說放手這種沒有意義的仁義禮智，人你不必去管他，老子和孔子會修複快樂的人性，過上快樂的光景。

總而言之，道家學派、孔孟，組合了我們文化中的兩個群體，拼命互掐。的确，這種互掐，老子的哲學思想目的是類似，都是為了挽回這樣類型的被蒙昧疏遠了的人心和社會。

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