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2月4日，火神山醫院正式接診新型冠狀病毒感染的肺炎患者，救護車連夜将首批50個患者送往火神山醫院隔離治療。

今天，武漢雷神山醫院也已經交付，1600張病床正式投入使用。

火神山與雷神山醫院的建立，就仿佛在不斷攀升的數字所帶來的的黑暗與壓抑的傾軋之中，點亮了一隻火把，照亮通往希望的路。

網友們也沒有閑着，先是全民認真“監工”，這兩天，又積極的在為兩個醫院設計logo，各路大神“傾巢出動”，也出現了許多别出心裁的佳作。比如這樣的↓

還有這樣的↓

為什麼火神山和雷神山醫院會如此命名呢？

“火克病毒，雷克SARS”？

其實兩個名字背後有着深遠的文化含義。

翻翻文獻，突然發現，其實“兩位大神”與瘟疫的禳除還是糾葛已久、頗有淵源的啊！

曆史上火神、雷神與瘟疫”鬥争“的那些事兒……

在荊楚文化中，火神是很重要的存在。

武梁祠西壁畫像·祝融

到底火神是誰呢？

其實，說起來大家也熟悉，就是傳說中的三皇之一，又是四季神之一的“祝融”。

而且，“祝融”，是上古傳說中楚人的祖先！可以說是和湖北淵源最為深厚的”火神“了！

考古發掘出來的竹簡木牍帛書等等裡面，有許多記錄着楚人祖先名字的竹書，而“祝融”便位列其中。

先秦史書《國語》中也有這樣一段話，講的便是楚人為重、黎的後人。

那麼黎是誰呢？

這裡的”黎“就是高辛氏的火正，“祝融”可以說是他的”官名“。《禮記·月令》中也曾提到：“孟夏之月……其神祝融。”東漢的經學家鄭玄在注中這樣解釋：“祝融，颛顼氏之子，曰黎，為火官。”

好了，那麼偉大的祝融長什麼樣呢？

是不是應該三頭六臂，或是帥到爆？

尋蹤覓迹，《山海經》中的描述可備一說——“獸身人面，乘兩龍。”晉代郭璞也描繪祝融的日常是”雲駕龍骖“。當然，光憑文字還不夠生動，我們可以看看各代畫像一覽這位”火神“的英姿。

戰國楚帛書中的”祝融“略微有些呆萌，像一隻乖巧可愛的猕猴！

emmmmmm……很靈魂畫手呢……

明代蔣應鎬“插圖版”的《山海經》中的“祝融”，故事感撲面而來。

而清代汪绂的這幅《火神祝融畫像》就頗有”原始風“，可以說是相當認真的在複原”乘兩龍“這一特征了！

怎麼說，好像和設想中的有些偏差的樣子？總之，還是萌萌哒有沒有。

那麼，火神與瘟疫有什麼關系？

其實先秦時期，楚地的神靈信仰實在太豐富了，所以幾乎每個神靈多多少少都被人們認為具有“解病”的功能。

祝融自然也不例外，比較特殊的是，他既是火神，又代表了人們的祖先。

人們期待明火能夠驅除疫病，祖先能夠護佑後人安康，這樣的雙重保障之下，火神成為了驅除惡疾的象征，給當時的人一種來自樸素信仰的安全感。

《淮南鴻烈解》中便講“祝融”之令可“……惠賢良，救饑渴，舉力農，振貧窮，惠孤寡，憂罷疾……”

古人理解火神對瘟疫的威懾，類似于我們現代人理解的高溫消毒。

所以，除了楚文化中的火神祝融，中華文化中還有其他火神，也成為對瘟疫震懾的權威。

比如，戰國中晚期開始形成的禮書《周禮》的夏官中的司爟——“掌行火之政令，四時變國火，以救時疾。”

所謂“變國火”指的就是變更取火的木材，而目的是為了防救時氣造成的疾病，在古人眼中，這類“病狀相似”、“……須回避，将息飯食之間，不得傳吃，但一人受病，全家不安，有此相染。”的病，皆是四時不正之氣所導緻的，而生火可以改善。于是，後世文本中“司爟”也成為了火神的一員。

再比如，清代《事物異名錄》提到“遊光”的厲鬼，但凡知道它的名字的人，就不會感染到瘟疫。

（看到這裡，小印緩緩的打出一個問号？）

火神祭祀對瘟疫的壓制意象也體現在民俗活動之中。

在許多地方的傳統中，正月十六日，便是走百病、祀火神的日子。而有些地區“春秋報賽”祭祀中，常常以戲劇的方式祭祀火神，“或禳病還願以祭，或天旱禱雨以祭。”

這樣看來，自古以來在民衆的幻想世界中，“火神”與瘟疫鬥智鬥勇的形象恐怕十分深入人心了。

所以，火神山，便成為人們震懾瘟疫的文化期待了。

同樣，似乎在古人的概念中，巨大的“響聲”對瘟疫的驅逐總有特效。

像剛剛我們提到的正月十六祭祀火神的儀式，其中環節便是燒燈籠，焚香表，向空中撒鹽，聽爆響聲。

再比如從前為了除祟燃放的爆竹，也是為了把污穢、禍祟都“吓”走。

而作為以自然界中常伴着轟鳴出現的“雷”命名的神祇，“雷神”天然的具有威懾鬼神疾病的功能。

漢畫像·《雷神圖》

那麼，雷神又是誰呢？

在楚文化中，“雷神”還是有些特殊的，不但人物不确定、身份也常常在打遊擊。

關于雷神，有下面有幾種說法（因為上古文化自帶眩暈bgm，所以如果看明白以下的解釋，給你的智商點個贊）

1、祝融也司雷職，是故雖為“火神”亦可作“雷神”。雷神就是祝融。

2、“雷神”是一位叫做“豐隆”的

在楚辭《九歌》之中，《雲中君》一篇便是楚人專門祭祀雷神的樂舞。它僅次于祭祀主神的《東皇太一》篇後，可見雷神在先秦時期楚人信仰體系中，一定是非常重要了！

然而，此“雷神”非彼雷神。楚辭中的這位“雷神”是一位叫做“豐隆”（又叫“屏翳”）的神祇，他既是雷神也是雲師。《離騷》中便有：“鸾皇為餘先戒兮，雷師告餘以未具。”《遠遊》中也寫道：“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。 ”

南陽漢畫·《雷公虎車圖》

其實雲神與雷神不分家，真的是諸多神話母題中很普遍現象！像是另一位神話人物嫘祖，在《山海經》中寫作“雷祖”，出于“朝雲之國”，出行時騰雲駕霧，便與“六雲”之師的形象纏繞在一起。

除了可以“吓”走瘟疫之外，在古人心中，降雨潤物的“雷神”還可以帶來生機。在宋代民間，甚至一度将雷神與天同列祭祀，“一或不祭，而家偶有疾病、官事，則鄰裡親戚衆尤之，以為天神實為之災。”

小印感覺，與前面明火确實有升溫驅疫的作用相比，“雷神”一出現，就頗具戲劇性啦，仿佛轟隆隆可道一聲“疾病退散”！

（看懂了麼？看懂的話請在留言區複述下☺）

那麼，雷神又是什麼樣子呢？

和火神一樣，《山海經》中對“雷神”的形象也有一番描摹。所謂“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹則雷。”

東漢王充《論衡》中則将雷神形容為一位“左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。”的力士。由此，無數創作開始衍生之路！

比如下面這個徐州漢畫像石藻井上的雷神形象，就十分符合王充的假想。

而漢畫像中的衆多雷神出行圖，則聲勢浩大、氣勢磅礴。

比如徐州紅樓祠堂這幅圖，畫面左側有一女性形象，發梳雙髻，張口吐氣，雙手按腹，梳着雙髻，穿着短裙，應為風姨。她的身後有一架雲車，三奔虎駕車，車上及車後各置一建鼓，鼓旁各有一隻烏龜。

這便到了畫面中央，雲車的車輪是兩隻神龜馱着，一人交腿盤坐車輿中，執桴擊雙鼓，這便是雷神。

漢畫像·《雷公出行圖》

嘉祥武氏祠的這幅則更為繁複。其中雷神的形象在第三組（上起第二層）的畫面左側，人形，頭戴高冠，着寬袖襦袍，乘坐雲車，執桴擊鼓。在車身兩側各置一建鼓，鼓上有幡。

雲車前駕車的，也變成了由三人用繩索拉拽的形象。

漢畫像·《雷神出行圖》

雖然前面講了火神、雷神對抗瘟疫的二三事，除了他們之外，還有一種直接以瘟疫命名的神，那就是“瘟神”。

那麼瘟神又是誰呢？

因為一直以來，瘟疫都是突然出現，人們抵抗幾個月，然後突然消失，讓人十分摸不着頭腦，而古人自然不清楚我們所熟知的病毒、細菌的微觀世界。于是便認為是鬼神做怪，帶來疾病。

所以說，“瘟神”，原本是指就是那些帶來瘟疫、禍患人間的惡鬼，是實實在在的“惡神”！

魏晉以前，如果提到瘟神，大概會被告知是颛顼帝的三個兒子之一的瘟鬼。

隋唐時期，受道家文化的昌盛的影響，形成了五瘟神的體系，也就是傳說中的春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鐘仁貴、總管中瘟史文業。

而五位“惡神”在經過道教的故事化以後，也變成了護佑人間的“福神”，成功的進化成為“五福大帝”。這樣一來，瘟神帶來瘟疫就帶有了道德上的獎懲意味。

于是，在古代，民間既會祭祀瘟神以求其福佑，又會送瘟神、燒瘟神以求其遠離。

不過，當瘟疫來的時候，求神并不是官方的治病渠道。

誠如費孝通先生所言，其實中國古代對鬼神也是很實際的，供奉他們為的是風調雨順，為的是免災逃禍。我們的祭祀有點像請客，我們的祈禱是許願。而鬼神在我們這裡是權利，不是理想。

瘟神廟

說到底，求神隻是我國古代民間信仰的一個部分，“讓人們在數不盡的自然災害與兵燹禍亂中，始終懷有一線生的希望”，是除病禳疾的“安慰劑”。

要知道在古代，國家層面瘟疫的流行與防治、防疫機制的建立都是當時“衛生”工作的重點！

宋·蘇頌《圖經本草》

古人治理瘟疫也有一套法子：

宋代朝廷就十分重視瘟疫的防治，不但将“疫災”提升為“四大自然災害”之首，還在醫學機構、醫學方書的編撰、醫學人員的培養、疫病理論的解釋、治療方式與藥物的研發等等方面朝廷都做以支持。

而政府主導，民間為輔助的疫病防治體系也建立了起來，這與前代主要依靠民間力量救治的舊聞大不相同！

清·天津敕建大王廟（衛生總局）

而清中晚期以後，受近代“衛生”觀念的影響，衛生事務從醫藥管理、人才培養、慈善事業逐漸轉向防疫清潔等公共衛生事業，國家的衛生機構也開始轉型，從避疫、治療到防疫，越來越積極和主動出擊！

比起前現代，如今的我們擁有着優秀的醫療水平和設備，更為完善的公共衛生機制，還有“基建狂魔”的美譽與實力，而生活在這片土地上的大多數人，熱愛生命、信念堅定，古今如一。

而雷神也好、火神也好，其實都是帶有美好寄寓的符号，與醫院一同賦予人們力量與新生。

關于雷神山和火神山

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主要參考文獻：

1.餘新忠著：《清代衛生防疫機制及其近代演變》，北京師範大學出版社，2016年4月

2.韓毅著：《宋代瘟疫的流行與防治》，商務印書館，2015年4月

3.楊華 等著：《楚國禮儀制度研究》，湖北教育出版社，2012年9月

4.林富士著：《中國中古時期的宗教與醫療》，聯經出版事業股份有限公司，2008年6月

5.丁山著：《中國古代宗教與神話考》，上海書店出版社，2011年1月

6.徐文武著：《楚國宗教概論》，武漢出版社，2002年12月

7.劉宗迪著：《失落的天書》，商務印書館，2016年5月

8.徐志嘯著：《楚辭綜論》，上海古籍出版社，2015年6月

9.蘇雪林著：《屈賦論叢》，武漢大學出版社，2007年12月

10.郭成磊：《楚國神靈信仰與祭祀若幹問題考論》，西北大學，博士學位論文，2016年

11.十三經阮元刻本

12.愛如生中國基本古籍庫、方志庫

（圖源網絡）

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