“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”在品味《大學》的時候，我們講到了修身要從自己做起這種觀點。現在我們知道，一個人如果想要幹成平定天下和治理國家這種大事，或者幹成發家緻富這種稍小一點的事，這個人首先需要做的便是自己的德行修養。隻有修身，才能齊家；隻有齊家，才能治國；隻有治國，才能平天下。

可是，一個人要怎樣修養自己的德行？在《大學》裡面，修身同樣有個循序漸進的過程。正如我們已經知道的那樣，首先我們需要研究萬物，這是所謂的“格物”，“格物”使得我們能夠“緻知”；在“緻知”之後，我們便能“誠意”；“誠意”之後，我們便能“正心”。而一旦我們心态端正了，那麼我們的身心便得到了修養，也就完成了德行的修養。如此看來，一個人想要修養自己的德行，還不是一件那麼容易的事情。

事實上也的确如此。就拿我們自己來說，有的時候，我們很想做做好人好事，可是正好又在大庭廣衆之下，這使得我們會覺得有那麼一些不好意思。結果，就是這不好意思弄得我們錯過了一次做好人好事的機會。不僅如此，在那之後我們還會感到内心不安：“我剛才幹嘛不好意思？還是應該幫幫那個可憐人！”這就是一個人在修養自己的德行時遇見的衆多困難之一。實際上，跟其他的一些困難說起來，這還算是比較容易解決的，因為即便是最終沒有作成好人好事，卻還是有那顆善良之心的。而那些連這種善心都沒有，内心早已麻木不仁的人，他們的德行修養就要困難多了。

在遇到這樣的問題時，很多人都會不約而同地問：“我究竟應該怎麼辦？”對這個問題，儒家的另外一本經典《中庸》給出了一個簡單的回答，那就是：“何不率性而為？”這話是什麼意思？

其實，“何不率性而為”這句話隻是我的說法。在《中庸》那裡，這句話隻有兩個字，那便是“率性”。攤開《中庸》，我們可以看見這樣一句話：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”什麼意思？《中庸》的作者是在說：自然和上天生成的就是“性”，順着本性行為就是合道的。如此說來，所謂的“率性”其實就是順着自己的本性行為。

可是，怎樣來理解“順着自己的本性行為”這句話？自己的本性又是指的什麼樣的本性？我們之所以會這樣問，原因其實很簡單，那就是因為人的本性是很複雜的，既會有善良的成分，如同孟子所謂的“人性善”，也會有邪惡的成分，恰如荀子所謂的“人性惡”。很明顯，有的時候我們會心生善念，可有的時候則會産生各種不好的甚至邪惡的念頭。既然如此，那麼所謂的“率性”究竟應該順着什麼本性行為？仔細想一下，答案是很明白的：自然是應該順着善良的本性行為了！作為儒家的經典，《中庸》怎麼會倡導人們順着自己的邪惡本性做人做事？這種話，即便是那些壞透了的家夥也不會講的。

既然一個人應該順着自己的善良本性行為，那麼所謂的“率性”也就不再是随心所欲的意思了。然而，在我們日常生活之中，人們卻經常誤解了這個詞語的意思，把它理解成随心所欲，想怎麼樣就怎麼樣，這樣的理解可以說是差之毫厘，失之何止千裡？有着這種理解的人，無形間就使自己的行為走向了毫無道德觀念的地步。因而，這樣的人出現比如“酒後亂性”等類似的行為就正常得很了！

“酒後亂性”之類誤解“率性”意思的人，其實根本就不懂得什麼是“率性”以及怎樣“率性”。上面說了，“率性”絕對不是什麼想怎麼樣就怎麼樣。想怎麼樣就怎麼樣的人，看起來潇灑、随意和灑脫，實際上卻已經走上了一條縱欲的路，離儒家所謂的“正道”就遠了。那麼，怎樣才是真正的“率性”？

要回答這個問題，就需要說到上文的“誠意”。在《中庸》裡面，要想做到真正的“率性”，那就必須先做到“誠意”。用《中庸》的原話說就是：“唯天下至誠，為能盡其性。”《中庸》的作者是在說：天下所有的人都能夠誠實對待自己善良的心意，那麼人們便能率性了。我們舉個例子來加以說明。我們說過有時候人們因為在大庭廣衆之下不好意思作好人好事，因此錯過一些幫助他人的好機會。其實，這個時候人們犯的錯誤就是沒有誠實地對待自己善良的心意，因為此時人們心中想的就是幫助他人，結果卻由于外在的阻礙而沒有實現。如果一個人能夠破除這些阻礙，那麼他就能夠不顧面子去幫助他人了，管他是不是在大庭廣衆之下？因此，重要的并不是在什麼環境之下，而是人們能不能誠實地對待自己善良的心意。

按照《中庸》的說法，如果天下之人都能夠誠實地對待自己善良的心意，那麼天下所有人就都能夠率性而為了，還有什麼内心不安可言？

摘自中國曆史網

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