飲水思源，鳥獸報恩

　　佛陀的僧團中，一群比丘聚在一起讨論修行的方法，有位比丘說：“在某個婆羅門道場裡，有位修行者很有服務熱忱，他任勞任怨地為五百位婆羅門修行者張羅飲食，并且将道場布置得很整潔，讓這五百人無後顧之憂地專心修行。”

　　比丘們聽了，都覺得這位修行者的精神，實在很令人敬佩。

　　佛陀走近他們，問道：“你們在讨論什麼啊？”大家向佛陀恭敬禮拜後，詳細報告那位修行者如何為五百人服務。

　　佛陀聽了，微笑地說：“你們知道嗎？那位修行者在過去生中也一樣這麼殷勤地付出，而且對一切衆生都是如此。”

　　佛陀緩緩述說：

　　在過去生中，這位修行者在山林裡精進地修行。

　　有段時間非常幹旱，溪溝裡沒有水，山林中的鳥獸沒水喝，面臨生存的危機。這位修行者運用智慧，每天下山到很遠的溪流，以中間挖洞的大竹子取水，供衆多鳥獸飲用。

　　但是，他每天來來回回地取水，隻剩下很少的時間能為自己找食物，體力漸漸衰弱了，但他仍然提起毅力，繼續為鳥獸服務。

　　鳥獸們對這位修行者非常感恩，也很擔心他的健康狀況；大家聚在一起讨論：如何才能回報他呢？

　　獸王說：“雖然我們沒有很大的力量，不過可以盡我們所能，能爬樹的就去摘水果；不會飛的就在地上找食物……”

　　為了報恩，每隻鳥獸都盡力到處找食物，鳥兒銜來小果子、兔子找到蘿蔔、松鼠帶來堅果，馬兒收集了一堆可食的嫩葉……

　　修行者看了，深受感動，他體會到，衆生本具佛性，即使是鳥獸，也有真誠的感恩心。

　　佛陀告訴比丘們：“布施不隻是布施物質，以‘歡喜心’為衆生服務，也是布施。”

　　“這位修行者為這麼多人及鳥獸服務，所憑借的，是誠懇的愛心和堅韌的毅力；這就是殊勝的修行。”

　　人人抱持“感恩心”彼此付出，就是清淨祥和的世界。社會上人人都能相互尊重、彼此關懷，這個社會才能充滿光明與溫馨。

　　“兩頭鳥”的故事

　　從前在雪山下，有一隻兩頭鳥，為了安全起見，它們流睡覺，頭如果睡着，一頭便醒着。　　　　這隻兩頭鳥雖共用一個身體，卻有完全不同的思想，一頭叫迦喽，常作好想；一頭叫優波喽，常作惡想。　　　　有一天，在樹林裡，到優波喽睡覺，忽然從樹上飄來一朵香花。醒着的迦喽就想：“看它睡得那麼熟，還是不要叫醒它，反正我雖然獨自吃了，我們一樣都可以除掉饑渴，得到這朵香花的好處。”于是，就默默地把這朵花吃了。　　　　過一下子，優波喽醒來了，覺得腹中飽滿，吐出的氣充滿香味，就問迦喽說：　　　　“我在睡覺時，你是不是吃了什麼香美微妙的食物？我怎麼覺得身體安穩飽滿，聲音美妙，感覺這麼舒服。”　　　　“你睡覺的時候，有一朵摩頭迦華落在我的頭旁邊，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃并沒有分别，就獨自把它吃了。”　　　　優波聽了，心裡很不高興，從内心深處生起嫌恨的心，心想：“你有好東西吃，也不叫我，你等着瞧吧！下次我吃些壞東西害死你！”　　　　過了不久，兩頭鳥經過一個樹林，優波喽看到林間有一朵毒花，起了一個心念：“好，害死你的機會來了。”就對迦喽說：“你現在可以睡覺，我醒着，幫你看守。”　　　　等迦喽睡着以後，優波喽就一口把毒花吃下去。由于優波喽的恨意，兩頭鳥就一起毒死了。　　　　這是記載在《佛本行集經》的故事，釋迦牟尼佛說這個故事來告誡弟子，優波喽是多麼可怕的愚行，一個人（乃至一隻鳥）在懷着恨意時，往往會忘記對自己的傷害，更甚的是以自己的生死來逞一時的仇快，走入一個無可挽回的境地。　　　　兩頭鳥的故事還有更深刻的象征，生活在這個世界上，人人都是兩頭鳥，有着善惡的抗争、夢與醒的矛盾、覺與迷的循環。當一個人在善意、覺性擡頭的時候，就可以使惡念、癡迷隐藏；可是當一個人惡意的嫌恨愚癡升起時，立即就殺死了自己好不容易培養起來的善念了。　　另外，對一個修行者，他處在衆生中就有如兩頭鳥，大家都是共用一個身體，使任何一個衆生受到傷害，立即就傷害了自己的慧命，因此要保持着純明的善念，才不至于損人損已。

如願以償，如夢清醒

　　有一年輕婦女，虔誠奉佛，朝夕誦經禮拜，從不懈怠；但她認識不足，信佛隻是為冀求福報。

一日，夢見觀世音菩薩，對她和顔悅色地問道：你有什麼希求嗎？婦女見是觀世音菩薩，即忙下拜，然後說道：“如有可能，願生三子。一子從商，成大财主；一子務農，倉廪豐實；一子做官，光耀門庭。”

菩薩問道：“難道修行人就沒有别的要求嗎?”婦女思索了良久，回答：“除非再生一子，出家得道，今後再來度父母。”

菩薩說：“生四子撫養長大太辛苦了，我讓你隻生一子，四個願望都滿足了吧。”說罷隐去，婦女也醒了。　　　　第二年，婦女果生一子，容貌端正，聰敏過人，夫婦大喜！幼子長大後，先經商，生意興旺，三年獲得巨利；又棄商務農，三年之内，果然五谷豐登，倉廪滿足；

又棄農求仕，官運亨通，三年做了大官；又突然看破世情，想棄官求道。

母親拉後腿了，急道：你求财得财，求官得官，平步青雲，世上有幾個人能像你這樣啊！學道是苦的，你富貴榮華不享，何必去吃這種苦呢?

兒子道：“母親，那你為什麼學道呢?”母說：“我學道是為修修來世，也為了你能榮宗耀祖。”

兒子說：“你不是曾向菩薩許願能有一子出家得道，将來再來度父母，難道你把說過的話給忘了嗎?”母親語塞。

兒子又說：“前幾天我夢見菩薩，菩薩對我說：‘官場是最有風險的，你若不迷途知返，前途就有殺身之禍！’我聽了吓出一身冷汗，醒了。醒後思之再三，感到做官最是擔驚受怕！

常言道：‘伴君如伴虎’，皇帝一旦發起怒來，劊子手就站在你的身旁，非但性命不保，連家産也抄光了!為躲避這種厄運，我還是早些懸崖勒馬為好！”父母聽了覺得有理，也就不阻止了。　　　　于是，兒子挂印棄官，訪得一座名山，到一寺廟拜一長老為師，出家學道。由于精勤修學，七年後得了道果。他想起了父母，便回家度父母。父母見了歡喜，但對于度他們的事猶豫不定，因為舍不得已經得到的财富和門庭榮耀。　　　　兒子開示說：“父母親，功名利祿，富貴榮華，一切都是虛幻不實的，修道人視之如過眼雲煙，隻有貪得無厭的愚癡人才被迷惑。你們都已六十多歲了，已是草上露、瓦上霜，還能有幾年福可享呢?這些财産我都不要了，你們還想留給誰呢？你們是在家修行人，早知世事無常，人命無常，人身難得，佛法難聞，為什麼還不覺悟啊?”　　　　父母聽了兒子一番開示，終于清醒過來，把所有的财産施舍給了窮人，跟随兒子而去。

　　省思：世間的大多數人，信佛隻是為了有所求。求平安，求富貴等等。雖自認為信的深，但信的層面仍然很淺，一旦讓我們放下這些世間的财富又有幾人能做到？殊不知，世間的一切都是過眼雲煙，隻是我們都被這些世間的種種物質享受所迷惑，堅守着不肯放下。我們皆不能及時反思這世事無常，世間的财富終究在臨終的一刻是帶不走的，且行且放下。

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