“陰陽”、“五行”，是很有影響的學說。其實，在此基礎上，還形成了一個更重要的“五德”理論，曾主導過中國古代的政治。

“陰陽”二字，最早見之于經典，是《詩》、《書》、《易》。這三部書，是在孔子之前的；孔子對其進行過增删、修訂、注釋。

這就是說，公元前500年之前，可以查到的關于“陰”和“陽”的詞彙，都在這三部書裡。

此三經中，《詩》中用到最多，二十三處。如《衛風.谷風》：“習習谷風，以陰以雨”；《大雅.卷阿》：“桐梧生矣，于彼朝陽”。《書》中，用到了六處。如“岷山之陽”、“南至華陰”。《易》中隻有一處。爻辭，“鳴鶴在陰，其子和之”。

在三經以上用到“陰”“陽”，基本未合用。隻有《詩﹒大雅﹒公劉》雲：“既景乃岡，相其陰陽”。現代把這一句翻譯為：“測定日影登山崗，勘察南北辨陰陽”。

以上三經中的“陰”和“陽”，即便合用，其語意，皆指自然現象之陰陽。

《易》之卦辭、爻辭，如上述及，隻《中孚.九二》一處說到“陰”。可是，莊子說：“《易》以道陰陽”。照此說法，應該《易》中不乏關于陰陽合用，且有新含義的論述。這大約就與相傳孔子作《十翼》有關了——爻辭中說到陰陽僅一處，但《十翼》裡就多了，而且合用，并有了新的含義。

《系辭傳》說——

一陰一陽之謂道。

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。

乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。

陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《說卦傳》曰——

觀變于陰陽而立卦。

立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。

《文言傳》雲——

潛龍勿用，陽氣潛藏。

陰雖有美含之。

陰疑于陽必戰；為其嫌于無陽也，故稱龍焉。

這可不可以說，關于“陰陽”的論辯，起于孔子呢？

從漢儒開始，就在考證經傳，但疑者不多；宋歐陽修後至清，則龃龉不斷。《彖傳》、《象傳》出于孔子之手，一般沒有異議；其他或多由弟子記錄整理而成；《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》，為漢儒所作可能性很大。

如此看，“陰陽”之說，起于孔子，完型于後學，是說得通的。

梁啟超說——

蓋孔子之哲學，謂宇宙間有兩種力，如電氣之有正負，相對待，相摩蕩，斯為萬有之緣起。此兩種力難于表示，故以種種對待名詞形容之，如剛柔，動靜，消息，屈伸，往來、進退，翕闢等皆是；而陰陽亦其一也。就中言陰陽者，遠不如言剛柔，消息，往來者之多。與其謂“《易》以道陰陽”，毋甯謂《易》以道剛柔消息也。要之陰陽二字不過孔子“二元”哲學之一種符号；而其所用符号又并不此一種，其中并不含有何等神秘意味，與矯巫之術數更去相遠，故謂後世之陰陽說導源于孔子，吾亦未敢承。

他的意思是講，陰陽，是孔子哲學中符号之一種，而且不是很重要的符号；後世的帶神秘色彩的“陰陽學說”非源自孔子。

《老子》一書中，其實也包含有“陰陽”思想。其言曰：“萬物負陰而抱陽”。 然《老子》成書，該在戰國末甚至西漢初。就是說，書裡的這個說法，或者同樣是一種樸素哲學思想；或者未必真的出于老子之口，雖然其生也早——早于孔子，但這書中的“陰陽”一說，或許晚于孔子。

二，“五行”概念起源及本意。

“五行”概念，晚于“陰陽”。《詩經》、《周禮》、《易經、傳》、《論語》、《老子》、《孟子》中，均不見“五行”字樣。孔、老、墨、孟、荀、韓等諸大家，亦未談及“五行”。

但在尚書的《甘釋》和《洪範》中，說到“五行”。

《甘誓》雲：“有扈氏威侮五行，怠棄三正”——有扈氏強行侮毀“五行”，怠懈放棄“三正”。何為“三正”，後面細說。

《洪範》說的比較多——

我聞在昔，鲧堙洪水，汨陳其五行。

一五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穑。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穑作甘。

《甘誓》曾被認為是夏書，講述夏代和之前的事情。《洪範》被認為是商書或者周書。若真如此，那就在夏商或更早的時候，已經有了“五行”一說。

司馬遷寫《史記》，所依據的重要史料是“六經”。或許他見到了《甘誓》《洪範》的記載，所以在《史記.曆書》裡講：“黃帝考定星曆，建立五行，起消息”——“消息”，最初的含義，是指“消長”和“盛衰”。“起消息”，意為“确立陰陽消長盛衰的規律”，不是現代所說的信息的含義。

不過，後人們考證，《甘誓》和《洪範》都極可能是托僞之作，當成篇于戰國中後期，不會比清華楚簡更早。《老子》書中，引了《甘誓》，也證明此文或更晚到西漢初。

《墨子》的《經下》和《經說下》雲——

（五行）毋常勝，說在宜。五：合水土火，火離然。火爍金，火多也。金靡碳，金多也。合之府水，木離木……

他這段話意思是說，五種物質“無常貴”，“勝”是“貴”之含義。

《國語》和《左傳》裡，亦提到“五行”。《國語.魯語》說：“地之五行，所以生殖也”。《左傳.昭》雲：“則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲”。

無論如何，到此為止，“五行”皆與自然物質有關，亦屬于和前面說到的“陰陽”一樣，是一種樸素的哲學觀。

史學家範文瀾在上世紀30年代的一篇文章裡說——

陰陽與五行不是一件事，陰陽發生在前。最野蠻社會裡，人，除了找些果實和野獸充饑，相當重要的就是男女之間那個事，他們看人有男女，類兒推之，有天地，日月，晝夜、人鬼，等等，于是“陰陽”成為解釋一切事物的原則。在易經裡可以探求不少的消息。——現在的周易雖經後人增飾，但原始陰陽說卻也保存着。

他接着說——

社會逐漸進步了，頭腦比較複雜了，他們裡面有智者出，另外造出一種五行說，即水火木金土五物。因為這五物為民生所行用，所以《左傳.襄公二十七年》說“天生五才，民并用之。”本來就是極平常的話題，并不含神秘性質。

史學家呂思勉，與範文瀾的觀點基本相同，同時，又與梁啟超的看法有相似之處。他認為，陰陽和五行，都屬于原始社會階段，起源于原始宗教的初級哲學思想。

三，“陰陽”、“五行”轉義及“五德”出現。

再往後，大約在戰國中期，“陰陽”、“五行”的含義，發生了巨大變化，随之又在其基礎上，出現了“五德”之說。

現在能看到的文獻，是《呂氏春秋》，如其《十二覽》中的叙述，被《小戴禮記》和《淮南子》轉之——

孟春之月：……其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，……其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾……天子居青陽左個。駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊。……

在這個新理論中，世間的一切都被納入“陰陽”和“五行”之中。一年四季，分為春木、夏火、秋金、冬水；土，被設置在夏秋相交之際。方位，分為東、南、西、北、中，相配的顔色是青、赤、黃、白、黑。聲音分為五聲，宮、商、角、徵、羽，其實，早在距今8000年前制造賈湖骨笛的先民，已懂得了區分七個音階。五味，酸、苦、鹹、辛、甘。五蟲，毛、介、鱗、羽、倮。五祀，井、竈、行、戶、中雷。五谷，黍、稷、稻、麥、菽。五畜，馬、牛、羊、犬、豕。五髒，心、肝、肺、脾、腎。五帝，太皞、炎帝、黃帝、少昊、顓頊。五神，句芒、祝融、後土、蓐收、玄冥。等等等等，總之一切皆以“五行”收納之。

為何說此種變化始于戰國中期呢？

身為戰國中期時人的荀子（約前313-248），在其《非十二子》中，講到了“五行”的這一變化，他說——

略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隐而無說，閉約而無解；案飾其辭而衹敬之曰，此真先君子之言也！子思唱之，孟轲和之，世俗之溝猶瞀儒歡歡然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子遊為茲厚于後世：是則子思孟轲之罪也！

他的意思是講，這種“五行”之說，是根據前人的傳聞杜撰出來的；這些人編造了五行之說騙人而已；俗儒們不但信了這些騙人的話而且傳播；這個罪過在子思和孟轲。他認為，子思和孟子是這種“五行”說的首創者。

荀子怪罪子思和孟子對不對呢？子思沒見到有著作傳世；《孟子》有書且影響深遠，然而其書中并無一句談到“五行”。

更應該關注的，是《史記.孟子荀卿列傳》中的相關記載——

鄒衍睹有國者益淫侈，不尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始大聖》之篇，十餘萬言。其語宏大不經，必先驗小物，推而大之至于無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大并世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。......稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。……然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施；始也爛耳。王公大人初見其術，懼然顧化；其後不能行之。

這段話的大意是，鄒衍因為看到王公貴族驕奢淫逸毫無道德，以緻給黎民們帶來不好影響，所以故意整出一套很深奧而且荒誕不經的陰陽理論，從很小的事情，一直推廣到無邊無際。他的目的，是為讓這些人聽起來從心裡害怕，能夠遵守道德。他還把這套理論推演到黃帝之前，甚至天地未生。他從開天辟地一直講到當世，用“五德轉世”來概括朝代及族裔的更替興亡。

按司馬遷的說法，鄒衍的著作有十餘萬言之多，這在戰國時期，算是高産作家了。但這些書幾乎佚失已盡，原因後文再說。

鄒衍與孟子同時，抑或稍晚，但其名聲沒有孟子大，很可能荀子把鄒衍的學說，認為是孟子所言了。

西漢《劉向别錄》裡，保存了鄒衍的《論辯》一節。當年胡适考證說，鄒衍說話的口氣，太像儒家了。的确，他所謂“仁義節儉，君臣上下六親之施”，活脫脫就是儒家之言。另外，司馬遷在《史記》裡，把他與孟子荀卿合傳，不是沒有根據。

戰國的時候，鄒國與魯國相鄰。儒學中心，位于兩國之間，莊子說“詩、書、禮、樂者，鄒魯之士，缙紳先生多能明之。此風擴展到齊國，齊國也成了儒學的一大分支。鄒魯齊曾經是儒學集團的大本營。孟子也是鄒人，鄒衍姓鄒，雖然後來住在齊國，但祖上應為鄒人。

司馬遷說，鄒衍稍晚于孟子。或許，鄒衍借孟子的名頭，宣揚自己的學說也未可知。還有，鄒衍是齊國儒家的代表。而齊國被孟子稱為“齊東野語”，被莊子稱為“齊諧”，史記說齊國多方士，鄒衍以“野語”、“諧言”，再加“方士”之怪誕，表述“五行”之說，是很可能的。荀子把鄒衍的理論怪罪于子思和孟子，亦可理解了。

鄒衍的理論，究竟是什麼呢？

一方面，他把“陰陽”、“五行”這些樸素哲學，上升為帶有荒誕不經術數色彩、囊括一切的“規律”；另一方面，他又以此為基礎，總結出了一套“五德”政治理論。

《漢書.藝文志》曾收錄《鄒子》四十九篇、《鄒子終始》五十六篇，共一百零五篇，但均以亡失。

《呂氏春秋》中，還能看到一些片段。其《蕩兵篇》說——

黃炎故用水火矣，共工氏固次作難矣，五帝固相與争矣，遞與廢，勝者用事。

“遞與廢，勝者用事”，是“五德”的核心思想。

《應同篇》說——

凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。

黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：“土氣勝！”土氣勝，故其色尚黃，其事則土。

及禹之時，天先見木草秋冬不殺。禹曰：“木氣勝！”木氣勝，故其色尚青，其事則木。

及湯之時，天先見金，刃生于水。湯曰：“金氣勝！”金氣勝，故其色尚白，其事則金。

及文王之時，天先見火，赤鳥銜丹書集于周社。文王曰：“火氣勝！”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。

《史記》說鄒衍，“五德轉移，符應若茲”；如淳注曰，鄒衍“五行相次轉用事，随方面為服”；《七略》雲，鄒衍“始終五德，從所不勝：土德後木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之”，等等，均驗證了鄒衍理論如下的梗概——

天道以“陰陽”分為“五行”，土木金火土，相對應有“五德”；适應當時之“行”，即是具備了能成為天子的所具之“德”；“五行”依次循環，依次用事，終而複始；得到“五德”的天子也跟着這一循環而變化，跟着“五行”變化用事，終而複始。不同之“行”，有不同之顔色，那時的人們，須跟着這一“行”的顔色而确定自己服飾的顔色。

這是鄒衍的政治思想。他還把“五行”，用于“月令”，即以“五行”解釋曆法。篇幅所限，不多贅述。但其影響，後文會說到。

鄒衍還有“大九州”說，與《山海經》之成書，當有極大關系。不在本文所論範圍之内，亦不詳論。

鄒衍之說，或許出于勸誡王公貴族的好意，不成想，卻産生了巨大的相反作用。影響多大呢？大到秦漢兩代朝政，曾因“五德”而反複。限于篇幅，亦在下文詳述。

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