何為教育？教育中最重要的原則是什麼？古今中外的優秀頭腦對此進行了許多思考，發表了許多言論。我發現，關于教育最中肯、最精彩的話往往出自哲學家之口。專門的教育家和教育學家，倘若不同時擁有洞察人性的智慧，說出的話便容易局限于經驗，或拘泥于心理學的細節，顯得膚淺、瑣細和平庸。

盧梭

現在我把我最欣賞的教育理念列舉出來，共七點，不妨稱之為教育的七條箴言。它們的确具有箴言的特征：直指事物的本質，既簡明如神谕，又樸素如常識。

可歎的是，人們迷失在事物的假象之中，甯願相信各種艱深複雜的謬誤，卻忘掉了簡單的常識。然而，依然樸實的心靈一定會感到，這些箴言多麼切中今日教育的弊病，我們的教育多麼需要回到常識，回到教育之為教育的最基本的道理。

1.教育即生長，生長就是目的，在生長之外别無目的

這個論點由盧梭提出，而後杜威作了進一步闡發。“教育即生長”言簡意赅地道出了教育的本義，就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長，而不是把外面的東西例如知識灌輸進一個容器。

蘇格拉底早已指出，求知是每個人靈魂裡固有的能力，當時的智者宣稱他們能把靈魂裡原本沒有的知識灌輸到靈魂裡去，蘇格拉底嘲笑道，好像他們能把視力放進瞎子的眼睛裡去似的。

懂得了“教育即生長”的道理，我們也就清楚了教育應該做什麼事。比如說，智育是要發展好奇心和理性思考的能力，而不是灌輸知識；德育是要鼓勵崇高的精神追求，而不是灌輸規範；美育是要培育豐富的靈魂，而不是灌輸技藝。

“生長就是目的，在生長之外别無目的”，這是特别反對用狹隘的功利尺度衡量教育的。人們即使承認了“教育即生長”，也一定要給生長設定一個外部的目的，比如将來适應社會、謀求職業、做出成就之類，仿佛不朝着這類目的努力，生長就沒有了任何價值似的。

用功利目标規範生長，結果必然是壓制生長，實際上仍是否定了“教育即生長”。

生長本身沒有價值嗎？一個天性得到健康發展的人難道不是既優秀又幸福的嗎？就算用功利尺度——廣闊的而非狹隘的——衡量，這樣的人在社會上不是更有希望獲得真正意義的成功嗎？

而從整個社會的狀況來看，正如羅素所指出的，一個由本性優秀的男女所組成的社會，肯定會比相反的情形好得多。

2.兒童不是尚未長成的大人，兒童期有其自身的内在價值

用外部功利目的規範教育，無視生長本身的價值，一個最直接、最有害的結果就是否定兒童期的内在價值。把兒童看作“一個未來的存在”，一個尚未長成的大人，在“長大成人”之前似乎無甚價值，而教育的唯一目标是使兒童為未來的成人生活做好準備，這種錯誤觀念由來已久，流傳極廣。

“長大成人”的提法本身就荒唐透頂，仿佛在長大之前兒童不是人似的！蒙台梭利首先明确地批判這種觀念，在肯定兒童的人格價值的基礎上建立了她的兒童教育理論。

杜威也指出，兒童期生活有其内在的品質和意義，不可把它當作人生中一個未成熟階段，隻想讓它快快地過去。

人生的各個階段皆有其自身不可取代的價值，沒有一個階段僅僅是另一個階段的準備。尤其兒童期，原是身心生長最重要的階段，也應是人生中最幸福的時光，教育所能成就的最大功德是給孩子一個幸福而又有意義的童年，以此為他們幸福而有意義的一生創造良好的基礎。

然而，今天的普遍情形是，整個成人世界紛紛把自己渺小的功利目标強加給孩子，驅趕他們到功利戰場上拼搏。我擔心，在他們未來的人生中，在若幹年後的社會上，童年價值被野蠻剝奪的惡果不知會以怎樣可怕的方式顯現出來。

3.教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非适應現實

這是西塞羅的名言。今天的情形恰好相反，教育正在全力做一件事，就是以适應現實為目标塑造學生。

人在社會上生活，當然有适應現實的必要，但這不該是教育的主要目的。

蒙田說：學習不是為了适應外界，而是為了豐富自己。孔子也主張，學習是“為己”而非“為人”的事情。古往今來的哲人都強調，學習是為了發展個人内在的精神能力，從而在外部現實面前獲得自由。當然，這隻是一種内在自由，但是，正是憑借這種内在自由，這種獨立人格和獨立思考的能力，那些優秀的靈魂和頭腦對于改變人類社會的現實發生了偉大的作用。

教育就應該為促進内在自由、産生優秀的靈魂和頭腦創造條件。

如果隻是适應現實，要教育做什麼！

4.第四條：最重要的教育原則是不要愛惜時間，要浪費時間。

這句話出自盧梭之口，由我們今天的許多耳朵聽來，簡直是謬論。然而，盧梭自有他的道理。

如果說教育即生長，那麼，教育的使命就應該是為生長提供最好的環境。什麼是最好的環境？第一是自由的時間，第二是好的老師。在希臘文中，學校一詞的意思就是閑暇。在希臘人看來，學生必須有充裕的時間體驗和沉思，才能自由地發展其心智能力。

盧梭為其驚世駭俗之論辯護說：“誤用光陰比虛擲光陰損失更大，教育錯了的兒童比未受教育的兒童離智慧更遠。”

今天許多家長和老師唯恐孩子虛度光陰，驅迫着他們做無窮的功課，不給他們留出一點兒玩耍的時間，自以為這就是盡了做家長和老師的責任。盧梭卻問你：什麼叫虛度？快樂不算什麼嗎？整日跳跑不算什麼嗎？如果滿足天性的要求就算虛度，那就讓他們虛度好了。

到了大學階段，自由時間就更重要了。依我之見，可以沒有好老師，但不可沒有自由時間。

說到底，一切教育都是自我教育，一切學習都是自學。就精神能力的生長而言，更是如此。

我贊成約翰·亨利的看法：對于受過基礎教育的聰明學生來說，大學裡不妨既無老師也不考試，任他們在圖書館裡自由地涉獵。我要和蕭伯納一起歎息：全世界的書架上擺滿了精神的美味佳肴，可是學生們卻被迫去啃那些毫無營養的乏味的教科書。

5.忘記了課堂上所學的一切，剩下的才是教育

我最早在愛因斯坦的文章中看到這句話，是他未指名引用的一句俏皮話。随後我發現，它很可能脫胎于懷特海的一段論述，大意是：抛開了教科書和聽課筆記，忘記了為考試背的細節，剩下的東西才有價值。

知識的細節是很容易忘記的，一旦需要它們，又是很容易在書中查到的。所以，把精力放在記住知識的細節，既吃力又無價值。假定你把課堂上所學的這些東西全忘記了，如果結果是什麼也沒有剩下，那就意味着你白受了教育。

那個應該剩下的配稱為教育的東西，用懷特海的話說，就是完全滲透入你的身心的原理，一種智力活動的習慣，一種充滿學問和想象力的生活方式。

用愛因斯坦的話說，就是獨立思考和判斷的總體能力。

按照我的理解，通俗地說，一個人從此成了不可救藥的思想者、學者，不管今後從事什麼職業，再也改不掉學習、思考、研究的習慣和愛好，方可承認他是受過了大學教育。

6.大學應是大師雲集之地，讓青年在大師的熏陶下生長

教育的真谛不是傳授知識，而是培育智力活動的習慣、獨立思考的能力等，這些智力上的素質顯然是不可像知識那樣傳授的，培育的唯一途徑是受具有這樣素質的人——不妨籠統地稱之為大師——的熏陶。

大師在兩個地方，一是在圖書館的書架上，另一便是在大學裡，大學應該是活着的大師雲集的地方。正如懷特海所說：大學存在的理由是，擁有一批充滿想象力的探索知識的學者，使學生在智力發展上受其影響，在成熟的智慧和追求生命的熱情之間架起橋梁，否則大學就不必存在。

林語堂有一個更形象的說法：理想大學應是一班不凡人格的吃飯所，這裡碰見一位牛頓，那裡碰見一位佛羅特，東屋住了一位羅素，西屋住了一位拉斯基，前院是惠定宇的書房，後院是戴東原的住房。他強調：“吃飯所”不是比方，這些大師除吃飯外，對學校絕無義務，學校送薪俸請他們住在校園裡，使學生得以與其交流接觸，受其熏陶。比如牛津、劍橋的大教授，抽着煙鬥閑談人生和學問，學生的素質就這樣被“煙熏”了出來。

今天的大學争相标榜所謂“世界一流大學”，還拟訂了種種硬指标。其實，事情本來很簡單：最硬的指标是教師，一個大學擁有一批心靈高貴、頭腦智慧的一流學者，它就是一流大學。否則，校舍再大，樓房再氣派，設備再先進，全都白搭。

7.教師應該把學生看作目的而不是手段

這是羅素為正确的師生關系規定的原則。他指出，一個理想教師的必備品質是愛他的學生，而愛的可靠征兆就是具有博大的父母本能，如同父母感覺到自己的孩子是目的一樣，感覺到學生是目的。他強調：教師愛學生應該勝于愛國家和教會。

針對今日的情況，我要補充一句：更應該勝于愛金錢和名利。今日一些教師恰恰是以名利為唯一目的，明目張膽地把學生當作獲取名利的手段。

教師個人是否愛學生，取決于這個教師的品德。要使學校中多數教師把學生看作目的而不是手段，則必須建立以學生為目的的教育體制。把學生當作手段的行徑之所以大量得逞，重要原因是教師權力過大，手握決定學生升級畢業之大權。

所以，我贊同愛因斯坦的建議：給教師使用強制措施的權力應該盡可能少，使學生對其尊敬的唯一來源是他的人性和理智品質。與此相應，便是擴大學生尤其研究生的權利，在教學大綱許可的範圍内，可以自由選擇老師和課程，可以改換門庭，另就高明。考核教師也應主要看其是否得到學生的愛戴，而非是得到行政部門的青睐。

像現在這樣，教師有本事活動到大筆科研經費，就有多招學生的權力，就有讓學生替自己打工的權力，否則就受氣，甚至被剝奪帶學生的權利，在這種體制下，焉有學生不淪為手段之理。

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