語言文字是有局限性的，它無法抵達人心的最幽微處。

壹

老子的思想，最重要的一個概念就是“道”。“道”在《老子》一書中，大概有三種意思：1、創造了世界萬物的最高存在；2、主導世界運行的最高法則；3、具體事務的指導原則。前兩篇分享，我們主要探讨的是“道”的第一層意思，今天開始轉入第二層。理解老子心中的那個最高法則，對于我們一般人感悟老子的智慧，其實更為重要。

貳

前文已述，“道可道”的第一個“道”，也可以從最高法則的角度來理解。從這個角度。“道可道，非常道；名可名，非常名”這句話就可翻譯成：可以用言詞表達出來的道理，就不會是那個永恒存在的道理；可以說得出來的名稱，就不是那個絕對不會變移的名稱。也就是說，如果有一個人，言辭鑿鑿地跟你講某種道理，比如這樣做才是對的，那樣做就是錯的，或者這件事應該這樣來看，那件事應該這樣來分析，而且隻有他的那一套才是對的，OK，他這時肯定已經遠離老子心中的“道”了。

叁

首先，我們應該明白一件事情，那就是：真正的道，是無法用語言或文字來準确描述的。這個觀點，可能有點違反我們很多人的常識。因為我們從小到大，身邊的老師、父母、領導、朋友，還有我們接觸到的書籍文章，都在不斷地非常确定地給我們講他們認為是非常正确的道理。而我們自己，也會把自己認為是正确的道理，非常肯定地告訴給别人。正所謂人之患，好為人師。但其實人類曆史上很多思想大咖，都很反對這樣的做法，都認為最高等級的智慧，是無法言說和書寫的。老子就不說了，“道可道，非常道”，已經非常明确地表達了這個觀念。而除了老子，佛家也有類似的觀點。佛家有一個著名的說法，叫“言語道斷，心行處滅”。所謂“言語道斷”，意思就是這話一出口，那個最終極的道理就沒有了。你看，這和“道可道，非常道”的意思是不是非常接近啊。

肆

要說對這個觀點表達得最為直接明白的，其實是莊子說過的一句話。莊子有一篇超酷的文章，叫《秋水》。裡面就說了：可以言論者，物之粗也；可以意緻者，物之精也；言之所不能論，意之所不能緻者，不期粗精焉。這段話翻譯成白話，大概就是說：可以用語言談論的，不過是粗大的事物；可以用心意傳達的，才是更加精細的事物；至于語言都不能談論，心意也不能傳達的，就不限于精細粗大了，這意思就是，那才是真正微妙幽深的境界。

伍

莊子的這番話，對于我們來講應該是不難理解的。就拿人與人之間的關系來說，其實最舒服的時候，并不是大家在一起談得非常投機，有說不完的話，而是那種心有默契的狀态。交換一下眼神，或者會心一笑，彼此的想法就都明白了，這才是最美好的感覺。比如情侶之間，可能最甜蜜的時刻，并不是在燭光下有說不完的情話，而是手牽手在路上默默地散步。雖然誰都沒說話，但彼此心意相通，愛意無限。這就是莊子所說的：可以言論者，物之粗也；可以意緻者，物之精也。就像電影《一代宗師》裡的一句旁白：兩夫妻，要無聲勝有聲。

陸

南宋詩人張孝祥乘舟夜過洞庭湖，置身“素月分輝，明河共影”的良辰美景，不由發出了這樣一句感慨：悠然心會，妙處難與君說。這種心裡明白卻無法表達的滋味兒，相信很多人都有過類似的體驗吧。所以必須得承認，人類的語言文字是有局限性的，它可以完成很多我們需要的交流，但卻無法抵達人心的最幽微處。就比如我現在雖然在這兒誇誇其談，好像對老子的“道可道，非常道”已經想明白了的樣子，其實嘴裡講出來，已經不是那個永恒的道了。

柒

佛經裡有這麼一個很有深意的故事。佛祖對他的愛徒阿難說：你聽見我講的這些佛法，其實都是“第二月”。言下之意，我講的佛法，并不是真正的佛法，而是我理解之後講給你聽，然後又被你理解了以後的那個佛法。我們的微公為什麼叫“第貳月”，出處就在這裡。之所以取這個名字，就是想表達佛陀、老子、莊子這些大咖都意識到的那種無奈。真正的“道”是說不出來的，隻有靠每個人用自己的内心去體認、去感悟。所謂“第一月”，在我心中，在你心中，絕對不在這裡。

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下期預告：老子相對論

每一種高貴和風光背後，都有我們看不見的卑微和凄涼。

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