無神論者講述什麼?無神論歐洲近代早期被稱為不信時代，其自然哲學的唯物主義和機械主義世界觀，政治思想中自由主義和寬容的增強，以及文化世俗化的進步早期的現代無神論思想家應該為後來的大部分無神論奠定了哲學基礎，今天小編就來說說關于無神論者講述什麼?下面更多詳細答案一起來看看吧!

無神論者講述什麼

無神論。歐洲近代早期被稱為不信時代，其自然哲學的唯物主義和機械主義世界觀，政治思想中自由主義和寬容的增強，以及文化世俗化的進步。早期的現代無神論思想家應該為後來的大部分無神論奠定了哲學基礎。

早期現代基督教作家常常無法區分不相信“真神”和不相信至高無上的存在本身，無神論通常意味着斷言猶太-基督教的上帝不存在。然而，嚴格地說，無神論是否認神的存在。因此，它不同于不可知論（對上帝存在問題的信仰中止）或簡單的神學異端。然而，在 16 到 18 世紀，無神論者這個詞被使用得很不精确，甚至是粗心大意。這個綽号适用于宗教異見者、政敵和放蕩的放蕩者，通常很少關心一個人對上帝存在問題的真實信仰。因此，當 16 世紀的法國神職人員兼作家弗朗索瓦·拉伯萊（Fran ç ois Rabelais，約 1494 – 1553 年）因其漫畫小說《加爾岡圖亞》和《潘塔格魯爾》中以犧牲宗教為代價的樂趣而被指控為無神論者時，他不失時機地回擊了他的宗派對手。不可知論者和宗教懷疑論者；理性主義者、自然神論者、泛神論者、唯物主義者、持不同政見的教派成員或不屬于公認宗教信仰的人；道德、宗教和政治颠覆；一般的不墨守成規者和真正的不信者都被稱為無神論者。在這方面，近代早期與早期的曆史時代沒有什麼不同。正如蘇格拉底自己所發現的那樣，“無神論者”是一個方便的标簽，适用于任何不相信其他人所相信的事物并且表現出獨立、批判和反傳統傾向的人。

因此，很難确定在這個（或任何）時期誰是無神論者，誰是非正統或令人讨厭的人。很少有人真正宣稱自己是無神論者或明确反對對上帝的信仰，而許多陷入拖網的人無疑是無辜的。另一方面，盡管在這個詞的使用上有這種修辭上的松懈和随之而來的混亂，但曆史學家呂西安·費弗爾聲稱，在 17 世紀末之前，真正的系統無神論是不可能的，“無神論者”隻不過是一個廣泛的使用但幾乎毫無意義的侮辱，不能被接受。

早期的現代思想家區分了理論或思辨的無神論和實踐的無神論。理論上的無神論者是那些聲稱相信沒有上帝的人，但這種信仰對他沒有實際的實際影響。這是一種哲學立場，而不是道德、社會或虔誠的立場，而且對他的行為幾乎沒有影響。另一方面，實際的無神論者雖然可能并沒有真正“在心裡”否認上帝的存在，但仍然過着放蕩不道德的生活，并公然嘲笑宗教。雖然不可否認，在近代早期的歐洲有很多這樣的放蕩者，但當時對于是否有任何真誠的理論無神論者存在很大的争論。有人斷言，天意之神的想法是人類頭腦中與生俱來的。任é Descartes (1596 – 1650) 在他的Meditationes de Prima Philosophia(1641; Meditations on FirstPhilosophia) 中也有同樣的争論。盡管上帝的概念可能會被更生動、更有說服力的感官材料所掩蓋，但最終——在可怕的情況下或在生命即将結束時——據說所有自稱為無神論者的人都承認上帝。

另一個公認的類别是間接無神論者。雖然他本人可能不是無神論者，但間接無神論者的想法如果符合邏輯結論，就會導緻無神論。笛卡爾運用了誇張的懷疑論，并根據他的批評者的說法，據稱是對上帝存在的謬誤證明，在這個意義上，他經常被認為是原始無神論者。

真正和涉嫌無神論者在近代初期的一長串包括，除了拉伯雷，意大利盧西利·瓦尼尼（1585年- 1619年），英國唯物主義和政治哲學家托馬斯·霍布斯（1588年- 1679号文件），荷蘭猶太哲學家斯賓諾莎（ 1632 – 1677)，以及衆多 18 世紀法國哲學家，包括 Julien Offroy de La Mettrie (1709 – 1751)；霍爾巴赫男爵保羅·蒂裡 (1723 – 1789)；和百科全書é diste Denis Diderot (1713 –1784）。雖然這些人物和其他人物中的一些人确實是嚴格意義上的無神論者，但除了對上帝和宗教的非正統信仰以及他們在教會和政治界引起廣泛關注的事實之外，他們沒有什麼真正的共同點。當局。

意大利可能在 17 世紀享有最大的聲譽，因為它是無神論的适宜發源地。這種看法是由像瓦尼尼這樣的思想家的存在所促進的，瓦尼尼是一個開放和公開的無神論者，否認非物質的上帝創造物質世界并與具身生物交流的可能性。瓦尼尼堅持認為，宗教是一種虛構，唯一真正的崇拜是對自然的崇拜。他因“亵渎”的信仰而被處以火刑。

霍布斯經常被他 17 世紀的同時代人引用為該時期領先的無神論者之一，但他的案子是一個令人煩惱的案子。他的唯物主義明确排除了任何無形實體（包括人類靈魂和上帝）的可能性，而且他似乎對基督教教義充其量隻是一種矛盾的态度。他聲稱将任何人的屬性歸于上帝是錯誤的，從而排除了西方宗教的個人上帝。但霍布斯從不否認上帝的存在。事實上，他明确地肯定了這一點，并補充說應該敬拜上帝。此外，他還主張基督教為英國的正當公民宗教。但這并沒有阻止他的批評者（包括塞缪爾克拉克）閱讀他的利維坦（1651）和其他作品——可能是正确的——作為無神論哲學的表達。

然而，幾乎所有關于 17 世紀末和 18 世紀無神論的主要讨論都集中在一位人物的思想和影響上：斯賓諾莎。被逐出教會的猶太思想家被認為是他那個時代最危險的無神論者。偉大的法國哲學家和文學家皮埃爾·貝勒稱他為“有史以來最偉大的無神論者”。然而，拜爾也相信斯賓諾莎是理論無神論者的完美典範：盡管斯賓諾莎否認了天意的上帝并宣揚了一種被視為敗壞他人的觀點，但拜爾堅持認為，斯賓諾莎是一個品格和行為傑出的人，他領導了模範生活。

在他的Tractatus Theologico-Politicus（1670 年；神學政治論文）中，斯賓諾莎認為聖經不是字面上的上帝的話，而隻是人類著作的集合。他還相信，雖然先知是具有高度活躍想象力的人，但他們在智力上并不比普通人優越，也沒有特權接觸任何一種神聖的交流。這是在他的倫理(1663, 1677; Ethics) 然而，斯賓諾莎的無神論的真正本質出現了。斯賓諾莎否認聖經中的上帝。沒有智慧的、仁慈的、無所不知的，隻有管理世界和審判我們的上帝。他認為，這種對上帝的拟人化隻會導緻迷信和被希望和恐懼的激情所束縛的生活。事實上，斯賓諾莎根本否認有超越的上帝。相反，上帝是自然；或者，更準确地說，上帝相當于自然界中最普遍、最活躍的因果原則，涵蓋了所有現象。在一個著名的短語中，斯賓諾莎談到“上帝或自然” （Deus，sive Natura），很明顯，他的目标不是将自然神化，而是将上帝完全自然化，并将神性簡化為支配自然中發生的一切事物的相同法則。

因此，斯賓諾莎否認超自然，因此否認任何依賴于它的神學、宗派宗教或道德。這并不是說他拒絕所有宗教。相反，他堅持認為真正的宗教在于遵守一些基本的道德原則，尤其是對人類同胞的愛。如果早期現代無神論的本質是否認超然的上帝的存在，拒絕創造世界，并消除道德的任何神聖基礎，那麼斯賓諾莎的哲學，如果有的話，确實是無神論的。在十七晚許多思想家和十八世紀在周圍斯賓諾莎的争議要趕上，術語Spinozist成了代名詞無神論者的時期。

早在十八世紀法國有在社會上，特别是在參加了沙龍的地方，咖啡館不受管制的讨論流傳的許多秘密手稿“無神論”的一個很好的協議é S的巴黎。在這裡可以找到各種各樣的放蕩者、激進分子和自由思想者，他們表達了對基督教教義（包括基督的神性）的懷疑和對一般宗教信仰的嘲弄。他們中許多人（包括自稱是無神論者尼古拉斯神父é RET）是由亨利·代·博萊恩維利爾斯（1658著作的影響- ，貴族誰，他生命的盡頭，是一個虔誠的Spinozist 1722）。在他的Essai德米é taphysique（約 1700 年；形而上學論文）以手稿形式流傳，布蘭維利埃堅持認為世界的神聖創造是不可能的，自然不受天意而是受必要法律的支配。最重要的是，他拒絕了被賦予通常的道德和心理特征的超然的、人格化的上帝的概念。

對 18 世紀有神論者來說，同樣重要的一個原因在于像拉梅特裡這樣的思想家的激進唯物主義。在他的作品L'homme machine (1747; Man, a machine) 中，身為醫生的 La​ Mettrie 甚至拒絕了笛卡爾派的進步的二元論科學哲學，并提出了對人類的極端機械論，摒棄了無形的靈魂和自然界中的任何非物質原因。他認為自己是斯賓諾茲主義者，認為自然界中沒有證據支持對超然、智慧和天賜之神的信仰。盡管 La Mettrie 對無神論說了一些貶低的話——他稱之為“奇怪的觀點” ——毫無疑問，這是他自己的立場。毫無疑問，他與他的同事霍爾巴赫認為，像Vanini當時的幾個自稱無神論者，誰在他說的一個SYST é我德拉性質（1770，自然的系統）“神聖的意見是罪惡之中的真正根源人類......一個無神論者......是一個摧毀對人類有害的嵌合體的人，以帶領人們回歸自然，體驗和理性，這不需要求助于理想的力量來解釋自然的運作。” 霍爾巴赫不僅根據其真理性，而且還根據其效用來證明無神論是正确的。他堅持認為，這一教義顯然最有利于人類的幸福和安甯。

近代早期對無神論的态度是複雜的。一方面，十七、十八世紀在重要的方面是一個理性主義和啟蒙時代。笛卡爾、洛克、萊布尼茨、牛頓和其他人都主張将哲學和科學與宗教分離，并相信對新的或異端的思想的普遍容忍。但是這些人物都不願意離開傳統的猶太教-基督教的上帝觀念。事實上，他們都付出了很多努力來證明上帝的存在。（不過，應該指出的是，提供上帝存在的證據本身并不能充分證明思想家不是無神論者。正如斯賓諾莎的案例所示，這一切都取決于“上帝”的含義。 ) 英國化學家羅伯特·博伊爾試圖通過訴諸設計的論點來反駁無神論，而法國神父和哲學家皮埃爾·加森迪則擔心表明伊壁鸠魯和德谟克利特的古代原子論可以淨化其無神論元素并使其與基督教保持一緻。但作為啟蒙運動的先驅和領導者，他們至少在一般意義上緻力于某些自由主義價值觀，包括（為了哲學和科學進步本身）思想的自由表達。

然而，即使是這些進步的思想家也不願意容忍某些想法。洛克，一方面，劃清了無神論的界限。他極力主張容忍不同的宗教。但“無神論和享樂主義”不是宗教，他堅持認為，并且在他的第三封寬容信（1692）中，他主張“地方法官有約束和鎮壓他們的權力”。早期現代歐洲的知識分子世界有其激進的潮流，在某些情況下是由無神論推動的，這反過來又引起了其更溫和派的強烈反對。

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