要我們能夠看到“無”的常在，能夠意識到“空”的重要性。

日本明治時代，有一位德高望重的禅師法号南隐。有一天，有一位很有學問的高人，來學禅問道。雙方落座後，這們高人雖然言語比較客套，但神态卻比較孤傲，而南隐禅師則一言不發，隻顧為學者倒茶，很快水注滿了茶杯，但禅師視若無睹，直至茶水四溢。教授終于沉不住氣了，連忙說：“已經滿了大師！不要再倒了！”南隐禅師這才放下茶壺，注視着他說：“你的心如同此杯，裝滿了你自己的思想。你不先把它倒空，我如何對你說禅呢？”

為什麼要講這個故事呢？

其實我們人類心與身的關系，就相當于老子所說的谷與盈的關系一樣。如果因為取得一點成績就此驕傲自滿，停滞前，終将會被社會抛棄，将由新的人替代。

那如何才能保持空杯心态呢？

首先，要敞開我們的心，不要抱有成見，這樣才能接受新的觀念和知識；其次，要放下我們所擁有的學問、名譽和權利等障礙我們心智的一切過往，這樣我們才有擁抱美好未來的機會；最後，便是重塑，告别過去，迎接未來。重新樹立我們良好的價值觀，建立新的思維模式，這樣才能夠更快速地吸收新文化知識，并形成全新的價值觀和認知。

老子在這一章則連續用了三個排比句，從生活的角度來分析：無，其實無處不在，空，要随時放下。分别舉了車，代表了“行”。器，代表了“食”。室，代表了“住”。

車毂的中心支點是一個小圓孔，由中心點的小圓孔用三十根車條向外延展，連接外圍的一個大圓圈，便構成一個内小外大的兩個圓圈的大車輪。車輪的每一根條都很重要，也都不重要。它們是平均使力，條條都發揮完成轉輪的作用。但支撐車輪的中心點，卻在中心的小圓孔，但這個中心卻是空無一物的，既不偏向任何一根條，也不給任何一根條固定方向。因此才能活用不休，永無止境。在這裡老子首先提出毂的作用，它能活用不休，輪轉無窮的關鍵所在，便是中空無物。

制作陶器時把泥土做成各種各樣的器皿，比如像碗、盤子等，使它們中間空空如也，需要用它的時候，便能随意盛裝載滿，達到效果。然而現如今我們的心卻被形形色色的欲望和各種各樣的煩惱，也就是如佛家所說的三毒、五欲、六塵、八苦所障礙，被執著心所綁架，而忘記“空”，忘記了“有”隻是為了便利而已，“無”的作用才是我們真正需要的。我們的心，變成了随着外物的變化而變化的“奴隸”。這就叫心随物轉，用陶淵明的話說就是“心為形役”。

要建造一間巨大的房屋，必須要開辟門窗，以便光線照進來，使空氣的流通，才能住人、養人，從而使人的胸襟開闊，内外暢達而無阻礙。也就如莊子所說：“虛室生白。”意思是，唯有空虛的房屋才能産生無限光明！

綜合上述的三個例子，老子最後重複叮咛，無論是出世之道，還是入世之用，都必須要切實明白“道”在有和無之間的妙用。隻有懂得此理，才能懂得"利用空身"的大法則。所以總結一下，就是老子認為中間是空的東西，才會有更大的利用價值。所以不管是陶淵明的“心為形役”；還是李白的“欲窮千裡目，更上一層樓”，都告訴我們，想要取得更高的成就或更遠的眼光，我們必須有放下當下，重新接受新生事物或思想的心，必須有登高的勇氣，讓自己的心“空”了，才能實在更高或更多的“有”。

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