本文首發于公衆号：儒門讀書錄

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。

《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得衆則得國，失衆則失國。

朱熹注解說，“老老”就是“老吾老”，“民不倍”的“倍”即背離的背，“絜”念斜，用繩子度量的意思，“矩”是畫矩形所用的工具。“老老”、“長長”、“恤孤”這三件事，“上行下效……可見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。”因此，“君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。”

第二句話是對“絜矩之道”的進一步解釋。凡事己所不欲，勿施于人。

第三句話引用三句《詩經》：

• 第一句說的是，“能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母”。
• 第二句話，“節”是“截然高大”的意思，“具”即“俱”，“辟”即“僻”，偏的意思，“僇”即“戮”，意思是“不能絜矩而好惡徇于一己之偏，則身弑國亡”。
• 第三句話總結前兩句，“監”是“視”的意思，“峻”在《詩經》中寫作“駿”，意思是大，“不易”是難保的意思，這句話是說，要以殷商為鑒，知道天命難保，必須“絜矩而與民同欲”。

“絜矩之道”就是推己及人，根據人心人性中的共同點，去理解他人，尊重他人。在儒家看來，這是一切政治的出發點，下文所說的所有平天下的道理，“皆自此而推之”。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施奪。是故财聚則民散，财散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。

《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”

舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

朱熹注解說，“先慎乎德”承接前文的“不可不慎”，“有人”指“得衆”，“有土”指“得國”，能“得國”，自然不缺财用，因此德為本，财為末。如果本末倒置，就是和民衆相争，教大家互相劫奪。“悖”是逆的意思，我們怎麼對人講話，别人也怎麼對我們講話，怎麼獲取财富，也會怎麼失去财富。

後面引用的幾句話是對上一段的反複說明。舅犯即晉文公的舅舅，名狐偃，字子犯，當時和晉文公一起出逃，因此這裡稱“亡人”。

《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出：實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通；實不能容，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

朱熹注解說，“個”在《尚書》中寫作“介”，“斷斷”是“誠一之貌”，“彥”是“美士”，“聖”是“通明”，“尚亦有利”的“尚”是“庶幾”的意思。“啻”念赤，但、隻、僅的意思，“不啻若自其口出”即不僅是口頭說說而已。

前半句話說的是，如果有一個臣子，沒什麼才能，但坦誠寬厚能容人，别人有能耐就像自己有一樣，别人通明俊秀，自己也歡喜，而且不隻是口頭說說而已。這樣的臣子，作為君王要留住，能保子孫黎民。

“媢，音冒，忌也”，“違，拂戾也”，“俾”念比，使之的意思，“殆，危也”，“迸，讀為屏（屏退），古字通用。猶逐也”。

後半句話說的是，如果一個臣子，雖然有才能，但不能容人，對國家是有害的，要遠遠地趕走。

後一句話中，“命”字當作“慢”或“怠”，“拂”是拂逆的意思，“菑”是古代的災字，這裡的君子是“以位言之”，即指君王，“發己自盡為忠，循物無違謂信，驕者矜高，泰者侈肆”。

這句話的意思是，君王要以天下百姓之心為心，尊重天下百姓的好惡，笃行忠信之道，避免驕矜放肆。

朱熹說，這裡發揮《秦誓》的内容，實際上也是對前面所引用的三句話的進一步說明。

生财有大道。生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足矣。

仁者以财發身，不仁者以身發财。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫财非其财者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察與雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，甯有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。

長國家而務财用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

朱熹注解道：呂不韋曾說，“國無遊民，則生者衆矣，朝無幸位，則食者寡矣；不奪農時，則為之者疾矣；量入為出，則用之舒矣”，這是對“有土”、“有财”對解釋，說明治理國家在于“務本而節用”，而不是搜刮聚斂。後文所說，都是對這一句話的發揮。

“發，猶起也”，孟獻子是魯國的仲孫蔑，“察”在這裡有計較的意思。“伐冰之家”是指“卿大夫以上，喪祭用冰者”，“百乘之家”指“有采地者”。“彼為善之”四個字，朱熹“疑有阙文誤字”。

這幾句話講治理國家不能以利為利，而應當以義為利。

那麼，為什麼治理國家的人會以利為利呢？這裡似乎暗含着一種利益沖突的假設，即治理國家的人是有自己的利益的，而且這種利益往往與民衆的利益相沖突，因此，儒家才反複勸說，讓治理國家的人要控制自己，讓民衆得到利益，他們自然也不愁不能獲利，如果不讓百姓得到利益，百姓就會起來推翻他們。

講治國平天下的這幾段話，可以與前文對“止于至善”的解釋相比對，前文說“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也”。我們抛開上行下效的傳統邏輯，把每個人都當作君子，可以理解為一個理想的世界，就是賢人得到任用，人與人之間關系和諧，民衆的權利得到保障，都能過好自己的幸福生活。

因此，我們總結上面幾段話，大意如下：

政治的出發點是人心人性，治理國家的關鍵在于理解國民，尊重國民，為國民謀利益而不能傷害國民的權利。任用賢明寬厚的官員，而不能用不能容人，或者老想着從國民身上搜刮财富的官員。

《大學》是封建時代的文字，這裡講的治國與平天下的關系自然也立足于這種時代背景。國是指封國，天下是指那時所理解的中國。當時的天下秩序，是各國并立，地位互有高低，但共尊周王。而周朝正是作為封臣從商朝奪取的政權，為了解釋自己的行為，提出天命不常，歸有德者的說法。

《大學》提出，治理天下和治理封國的道理是一樣的，根本上說，即在于治國者的“絜矩之道”，從自身出發，理解國民的需求，尊重國民的利益，任用賢人，教化道德，使大家都能幸福生活。而不能“拂人之性”，隻想着自己的好惡而忘記别人也有一樣的好惡。

“民之所好好之”的“好之”，是指幫助國民實現之——如此就是有德，否則就是無德。而正是“德”，提供了政權的合法性。

因此說，平天下在治其國。

儒門讀書錄：現代社會的我們如何安身立命

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