每當我直接指出面前交談者的問題是智慧不夠時，他們大部分人都不是在第一時間點頭接受，而是茫然地看着我，一副不肯接受的樣子，這種情況已經不止一次了，尤其是自诩自己聰明的人。

可見，腦子比較聰明靈活的人，大都會覺得自己是有智慧的，又知道沒智慧是不好的，所以非常不願接受自己也是沒智慧的。

問題的症結是：你既然有智慧，為什麼還那麼多煩惱呢？既然你還有很多煩惱和想不通的事，那就說明智慧不夠。這是很中肯的評價，為什麼那麼難以接受呢？

可見，人們大都喜歡被贊歎、被肯定。但是，你明明智慧不夠，還要别人說你有智慧，這不是自己欺騙自己嗎？自欺也就是沒有自知之明，乃至自作聰明，都是修行進步的巨大障礙。問題是，許多人喜歡自欺，這很麻煩。隻要讓自己暫時高興就行，其他一概不管，将來怎樣他不想那麼多。這是典型的重果不重因，是沒智慧的表現。

知道自己智慧不夠的自知之明，說起來也有些奇怪，奇怪在哪裡呢？明就是智慧。智慧不夠是不明，能知道自己智慧不夠又是明，這不明和明怎麼會同時存在于一個人身上呢？诶，很奇怪的是，這不明和明就是可以同時存在于一身。這樣的人，就是相對更有智慧的。

說奇怪，其實也不奇怪。奇怪隻是表面聽起來奇怪。當知道為什麼，就不覺得奇怪了，會覺得：這很正常啊。

就像不自量力和知道自己力量界限的對比一樣。一般人都知道自己能舉起多重的東西，這很簡單，很明顯，很正常，一點都不奇怪，不是嗎？但是當涉及到智慧的自知時，就有些難度了。簡單說：更有智慧的人，更能知道自己智慧的不足，以及怎麼不足，并且會自己說自己智慧不足。智慧不足的人，往往比較難以知道自己智慧不足，怎麼不足，而且很不願意别人說自己智慧不足，更不要說自爆家醜了。

這些話聽起來有些繞，但事實就是如此。更有智慧的人，是更有穿透力或洞察力的，是更具立體和整體觀察力和總結力的，當他閱讀了比自己更有智慧的聖賢的經典，或與更有智慧的前輩交談時，他就能意識到聖賢們和前輩們是比自己更有智慧的，而不會認為他們隻是知道的知識比我多。他更能區分聰明和智慧的差别，以及有知識和有智慧的差别。當他經過修行提高了智慧時，他也是知道的，他甚至也知道是怎麼提高的。

聰明則是比較平面和零散的，穿透力和洞察力不太強。所以，以聰明來看待自己與聖賢，就不太容易透過自己的境界，穿越到更多聖賢境界的邊界疆域裡。他與聖賢或前輩的交接是比較平面的，而不是穿插滲透的。就好比是左右手的對接，聰明人是手指對手指，而更有智慧的人是十指交叉。平面的對接，自然很難知道比自己有智慧的人是怎麼有智慧的，也就既不知己也不知彼，所以當别人說他智慧不夠時，他就很茫然，不願接受。

而更有智慧的人，則相反，他是更有自知之明的，隻有知彼，才能知己，因為知是比較、相對而知的。他既然能相似地感受到更有智慧的聖賢前輩的境界邊界，他就能大概知道自己幾斤幾兩，而不會盲目自信，或茫然無知地自卑。

當然有沒有智慧，也是相對的。我們隻有不斷拓展自己的智慧疆界，才能不斷提高智慧，乃至突破自我，由世間智慧轉變為出世間的般若。共勉！

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