佛教自西漢傳入中國，逐漸與中國的傳統文化融為一體，深入到社會生活的各個方面。對于佛教，存在這樣的現象：信佛的人不一定懂佛，懂佛的人不一定信佛；而對于佛法，知其實屬不易，踐行更加艱難。

有很多人把佛當成“神”來拜。我們看到，有許多人去寺廟供佛，有的人家裡還設有佛堂，他們燒香拜佛，保佑身體安康，财源滾滾，多福多壽。還有的人平時不燒香，臨時抱佛腳。這種信仰方式非常表面，非常功利，帶有一定的迷信色彩。

把佛當成“神”來拜，其實是不了解佛教。佛的意思是“覺者”，即覺悟了的人。佛教的創始人釋迦牟尼是古印度釋迦部落喬達摩家族國王的兒子，享受着榮華富貴。他在29歲的時候，有感于人世間生、老、病、死的苦惱，舍棄王族生活出家苦行。

苦修了6年，釋迦牟尼在放棄了極端苦行主義之後，35歲時在恒河附近菩提樹下通過冥想大徹大悟。餘生的歲月，他的足迹遍布恒河流域，向各階層人士說法教化，80歲時于拘屍那迦城逝世。

釋迦牟尼不是神，而是“覺悟者”。釋迦牟尼最初所悟到的是“苦、集、滅、道”“四谛”，即使人獲得新生的四種真理，“苦”為生老病死，“集”為召集苦的原因，“滅”為滅惑業而離生死之苦，“道”為完全解脫實現涅槃境界的正道。

佛陀認為，人生的痛苦主要來自“貪”、“嗔”、“癡”三毒。“貪”就是内心的貪欲，對于喜歡的東西想要占為己有；“嗔”是未能滿足内心的欲望所産生的情緒反應。得到的就貪，得不到的就嗔，而“癡”則是不明事理對“貪”或“嗔”的反應。

如何消除“三毒”、達到開悟的境界？佛陀因人設教，對不同的人有不同的傳教方法，而弟子們又各有不同的理解和發揮。佛陀滅度後，佛教逐漸分成不同的宗派，主要有“大乘”和“小乘”兩大派。

“小乘”主修“戒、定、慧”，追求的是自我的解脫，達到“阿羅漢”境界。“大乘”兼修普度衆生的“布施、守戒、忍辱、精進、坐禅、智慧”六波羅密（到達彼岸世界的六種道路），達到的是“菩薩”境界。“小乘”重在度己，“大乘”強調度人。

大乘佛教在我國得到了創造性的發展，《六祖壇經》可以說是佛學的革命，是中國佛學儒學化的代表作，它的最大特點是把佛性心性化，主張即心即佛，頓悟見性，自性自度。

佛法博大精深，文獻浩如煙海，号稱“八萬四千法門”。但在八萬四千法門之上有一個萬門之門，即“不二法門”，這便是“明”對“無明”、“覺悟”對“執迷”。佛法理論的核心是“緣起性空”，弄懂了這四個字，你就能步入佛法的大門。

“緣起”是指世界上的一切都是因緣和合而成；“性空”不是指什麼都沒有，而是指沒有一切不變、實在的東西。概括來講，“緣起性空”即宇宙萬物的存在都是暫時的現象存在，待各種相關的條件散去，其也就失去了自身存在的根據，因此，歸根結底是沒有獨立的存在本性。

舉個例子，拿一個蘋果，咱們做如下思考：（1）蘋果是怎麼來的？蘋果樹上結的，蘋果樹就是“因”。（2）有蘋果樹就能結蘋果嗎？不一定，還需要很多條件，如土壤、水分、空氣、陽光、溫度等，這些條件可以看作是“緣”。（3）有了蘋果樹的“因”，加上各種條件的“緣”，蘋果就結出來了，這叫“因緣和合則為果”。

讓我們繼續思考：蘋果明明是個實物，為什麼說它“性空”呢？因為蘋果的存在是暫時的。它可以再次“因緣和合”變為其他東西，如變成果汁、果幹、果醬等，而果汁、果幹、果醬等的存在也是暫時的，這個“結果”本身又是下一個“因緣”，循環無窮無盡。

通過這個例子我們明白了：宇宙萬物（包括人）都可視為一個變化無常、虛幻無定的現象世界，這便是“緣起性空”的内涵。正如《金剛經》所說：“一切有為法，如夢如幻，如露亦如電，應作如是觀。”“凡所有相皆是虛妄”，“應無所住而生其心”，“住”就是停留，就是執着。唯有不住相、不偏執，放下執着，堅持中道，才能把握事物的本質。

人的所有煩惱和紛争其實都是由“執着”引起的，我們常常執着于地位，執着于财富，執着于名望，執着于觀念，執着于情感，執着于信仰……因此，人生充滿占有欲望和偏見，一旦我們所擁有的有所失去，或者聽到不同的觀念，煩惱和紛争就會從心而生。

人生百年隻是暫時寄居在地球上，“百年”之後什麼也帶不走。人的一生在茫茫的宇宙中隻不過是短暫一瞬，本無永恒存在。因常人多執着于“擁有”，對症下藥，故《心經》多說“空”：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄……心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟涅槃……”

《心經》揭示的其實隻是一樣東西：我們的“心”，隻有心無挂礙，才能大徹大悟。放下執着，自然也就沒有了恐懼和擔憂，即使面對死亡，亦能如視“來去”一般自在。如果你真正懂得了佛法，就不會把釋迦牟尼當成“神”來拜，信佛的根本在于獲得智慧、啟迪人生。

弄懂佛法實屬不易，而踐行起來更加艱難。下面舉個例子來說明，林黛玉是《紅樓夢》中對生命最敏感、體驗最深刻的人，應該是最懂佛禅的人。為什麼這樣說呢？因為是林黛玉首先提出了“無立足境”——佛法的最好境界，但她為什麼未能擺脫悲慘的命運？

第二十二回“聽曲文寶玉悟禅機”，薛寶钗生日，賈母置辦酒戲。寶钗點了《魯智深醉鬧五台山》，并把她喜愛的一支《寄生草》念給寶玉聽，寶玉稱賞不已。其後鳳姐說賈母喜愛的戲子齡官像一個人，寶钗笑而“不肯說”，寶玉“不敢說”，湘雲心直口快照直說像黛玉，寶玉忙使眼色制止，當下惹惱了湘雲和黛玉。

寶玉又找黛玉解釋，黛玉一句“拿我比戲子”怼得寶玉無言以對，寶玉無奈要離開，黛玉賭氣說：“這一去，一輩子也别來，也别說話。”寶玉兩頭受氣，于是百感交集，心想目下兩人尚未應酬妥協，将來猶欲何為。

正在傷心，襲人來勸寶玉“大家随和”，寶玉随口說出戲文唱詞“我是赤條條來去無牽挂”，并随筆口占一偈：“你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證，無可雲證，是立足境。”寫畢，自雖解悟，又恐人看此不解，因此又填一支《寄生草》寫在偈後。自己又念一遍，自覺無挂礙，心中自得，便上床睡了。其中“無可雲證，是立足境”大意是，到了萬境歸空，什麼都無可驗證之時，才是真正的立足之境。

黛玉見寶玉此番果斷而去，故以尋襲人為由來視動靜。黛玉看到寶玉寫的曲詞和偈子，知是寶玉一時感奮而作，不覺可笑可歎。于是又拉來寶钗、湘雲，寶钗看罷曲詞和偈子，笑道：“這個人悟了。都是我的不是，都是昨兒一隻曲子惹出來的……”

黛玉對寶玉說：“你那偈末雲‘無可雲證，是立足境’，固然好了，隻是據我看來，還未盡善。我再續兩句在後。”因念雲：“無立足境，是方幹淨。”寶钗道：“實在這方悟徹……”

寶钗以寶玉和黛玉所悟與神秀、慧能所作偈語作了一番對比。五祖弘忍欲以偈語選擇衣缽傳人，其座下大弟子神秀作一偈雲：“身是菩提樹，心是明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”弘忍評之曰：“你這首偈還沒有見到心性，隻到了門口，尚未登堂入室……”

剛來寺中不久的慧能聽了這偈，說道：“美則美矣，了則未了。”因自念一偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”五祖便将衣缽傳給了慧能。

寶钗認為，寶玉僅僅悟到了神秀的境界，也就是說最多僅僅是到了門口，并未登堂入室，而黛玉則已經悟到了慧能的境界。“無立足境，是方幹淨。”林黛玉的這一點撥，才算明心見性，擊中要害，把寶玉的詩心提到了大徹大悟大解脫的“空靈”禅境。

一個“赤條條來去無牽挂”的生命，來到地球上走一回，還找什麼“立足之境”？自由的生命天生就是宇宙的漂泊者和流浪漢，哪能停下腳步經營自己的溫柔之鄉？迷戀那些犬馬聲色，牽挂那些耀眼的桂冠。一旦牽挂，一旦迷戀，一旦經營浮華的“立足之境”，未免要陷入“濁泥世界”。

“無立足境”，是佛法的最高境界，黛玉深明其理，但“悟而未了”，始終沒有放下對情的“執着”，最終為情淚盡而死。可見佛法，知其不易，踐行更難。

“心無挂礙，便是真悟。”隻有當你徹底放下了，不是在口頭上，而是在内心真的放下了——人的貪婪、恐懼、欲求和超凡入聖的向往之後，獨立的頭腦和心靈的自由才會出現。這正是《好了歌》那個真正“了”的大自由、大自在之境。而一個頭腦獨立、心靈自由的境界，恰恰是創造力的關鍵。

本文作者翟海潮，源自公衆号“思想者劄記”（ID:SXZzhaji)

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