“無所不用其極”這個成語，一般都喜歡用在有貶義的地方，形容一個人為了達到目的，不擇手段，什麼壞事都有可能做出來。比如說《紅樓夢》裡描寫王熙鳳對待尤二姐時就說：“尤二姐進入賈府後，鳳姐調唆丫頭虐待她，無所不用其極。”

然而這個成語一開始不但沒有貶義，反而代表着一種至高的境界，是過去很多人追求的理想。它出自《大學》，原文是這樣的：

《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

就是說真正的君子會随時做克己、慎獨的功夫，不被習氣帶着跑，勇于發現問題而改過自新，所以生命一直在提升，直到“止于至善”。但如果僅僅這樣，還不能稱作“無所不用其極”，真正地君子還會把這種“不斷自新”的精神，潛移默化地教給他人，直到所有人都“止于至善”。

其實這種精神就是儒家積極入世、行王道的精神，即“内聖外王”。一個人一旦有了這種精神，便會“天行健而自強不息”，他不管做任何事，哪怕是很小的事，都會全心全意的去做好。他會把自己的潛能發揮到極緻，不但如此，他還會帶領其他人一起成長，直到所有人都能成為君子。

用今天的話來說，真正的狠人、牛人，他們會時時刻刻對生命求極限，發揮自己最大的潛能。不但如此，他們還會幫助他人發揮出最大的潛能。不但發揮出自己和他人的潛能，還能最大程度地發揮出“萬物”的潛能。

這在《中庸》裡叫“盡己之性，盡人之性，盡物之性”，也就是先完善自己，再完善社會，直至天地人和諧一體。這種天地人和諧一體的境界是非常了不起的境界，古人有時也稱其為“參贊天地之化育”。

然而可惜的是，後來的儒家基本上隻注重“盡己之性，盡人之性”，而忽視了“盡物之性”，導緻科學一直在古代發展不出來，要是有人想搞點什麼小發明，反而很有可能被大家視為不務正業，雕蟲小技。導緻後來的儒家隻見“内聖”、不見“外王”，非常可惜。

我學習陽明心學是從看郦波教授講《五百年來王陽明》開始的，他在評價王陽明平匪患時用了這個成語，顯然是極高的評價，他說：“數十年來，從來沒有人能夠在這麼短的時間内徹底剿滅匪患。王陽明各種奇招無所不用其極，手段簡直神出鬼沒。”

從王陽明的身上，我們可以看出，一個人如果真的有了這種“無所不用其極”的精神，不管到哪裡都能充分調動自己的智慧，把事情做到盡善盡美。然而常人沒有這樣的能力，因為他們不願意對生命求極限，隻有那些具有偉大理想、至高人格的人，才願意接受人生的挑戰，不懼艱難困苦。他們不管遇到什麼坎坷，都能泰然處之，從容應對。

這裡又涉及到儒家另外一個重要的精神，就是“無入而不自得”，也就是不怨天尤人，永遠坦然地接受命運的安排，永遠開開心心做好眼前的事，不為外境所動。能無入而不自得，才能無所不用其極。否則稍微遇到一點坎坷就會放棄，甚至堕落下去。

綜上所述，“無所不用其極”不但沒有貶義，反而是一種很厲害的能力，它是過去儒者的理想，以乾健之精神，不斷的去挑戰自己的極限，盡全力活在當下，把手上所做的事都做到完美。

一個人如果能有這樣的心态，就會時時反省自己的過失，時時完善自己。這樣的人越活越厲害，因為他每天都在成長中，這樣的人生是很精彩的。

平庸往往不是一種有意識地選擇，與平庸妥協更多是在不知不覺中完成的，因為他們缺少那種“無所不用其極”的精神。

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