《論語》讀書筆記：

子張學幹祿，子曰：“多聞阙疑，慎言其餘，則寡尤；多見阙殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！”

“阙疑”和“阙殆”意思一樣，是互文見義，都是指把疑難留着，加以保留。

“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”，少說錯話，少做錯事，功名利祿就來了。孔子這句話本是讓人為政要謹慎，卻成了後世官僚不作為的一個理由。做事就有錯的可能，多做就會多錯，要想不犯錯，最好什麼也不做。于是乎，屍位素餐者視此為圭臬，中國幾千年的官場上，“紙糊”“泥塑”式的官員何其多也！

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”

不做官可不可以為政？孔子說，可以的，不當官一樣可以參加政治。正所謂“天下興亡，匹夫有責”，治理國家不隻是“肉食者”的權利和責任。心懷天下，勇于擔當，正是孔子留給千古以來讀書人的最好的精神财富。

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。見義不為，無勇也。”

“祭”字的甲骨文字形，左邊是牲肉，右邊是“又”（手），中間象祭桌，表示以手持肉祭祀神靈。楊伯峻先生注解說，在古代，“祭”是吉祭，和兇祭的“奠”（人初死，陳設飲食以安其魂，叫做奠）不同。古人祭鬼的目的一般是祈福，所以孔子說祭祀不該祭祀的鬼就是谄媚，這就和我們現代人故意讨好上司以獲得不該得到的利益是一樣的。

孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”

“八佾”，古代宮廷樂舞，八人一行為一佾，八佾則是八八六十四人。按照周禮制定的禮法要求，應該是天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。 季氏，即季孫氏，春秋戰國時期魯國的大夫，三桓之首。按照禮制，周朝天子可用八佾，魯昭公應用六佾，季氏隻能用四佾。可是季氏卻故意打破老規矩，偏要設置六十四人的大型舞樂隊。孔子是最看重“禮”的，所以對季氏大加斥責。

“是可忍也，孰不可忍也”，我們一般都理解為如果這個都可以容忍，還有什麼不可容忍的呢？把“忍”翻譯成了“容忍”“忍受”。但楊伯峻先生卻認為，孔子當時沒有讨伐季氏的條件和意志，這裡的“忍”應該是“狠心”的意思，這句話可以翻譯為“這都可以狠心做出來，還有什麼事不可以狠心做出來呢”。他還舉《賈子·道術篇》裡的句子為例：“恻隐憐人謂之慈，反慈為忍。”這裡的“忍”也是“狠心”的意思。南懷瑾先生的《論語别裁》也持同樣意見。錢穆先生在《孔子傳》裡則認為這兩種說法都有道理。

三家者以雍徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

“三家”指魯國大夫季孫氏、孟孫氏、叔孫氏，他們在祭祀祖先之時，演唱隻有天子才能唱的詩——《雍》。《雍》詩是天子專用的祭祀禮樂，然而他們卻恣意妄為，以卿大夫的身份，采用了天子祭祀宗廟的規格，因此孔子特意批評他們的僭越之舉。

“徹”，甲骨文從“鬲”（炊具）從“醜”（舉手），表示吃罷飯用手撤去炊具。這裡用的是原意。

“相維辟公，天子穆穆”，這是引用了《詩經》裡的一句。朱熹解讀說：“相，助也。辟公，諸侯也。穆穆，深遠之意，天子之容也。此雍詩之辭，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此義而歌之乎？譏其無知妄作，以取僭竊之罪。”

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，甯儉；喪，與其易也，甯戚。”

“易”，粗讀之下容易理解成“簡易”“簡單”，其實是治理的意思，這裡引申為有關喪葬的禮節儀式辦理得很周到。還有一種看法認為應該是謙和、平易的意思。《禮記·檀弓上》：“子路曰：‘吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。’”，楊伯峻先生認為這可以看做對“喪，與其易也，甯戚”一句的最早解釋，所以這裡的“易”可以翻譯為“儀文周到”。

子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

這一則到底該如何理解，我們一般認為，孔子是說，夷狄（文化落後的國家）雖然有君主，還不如中原諸國沒有君主呢。要這樣理解，孔子是在強調儒家的“夷夏之防”觀念，“諸夏”有禮樂文明的傳統，即使沒有君主，也比雖有君主但沒有禮樂的“夷狄”要好。這種民族主義的觀念，我們現代人當然要批判，而且還有一個疑問，“諸夏”怎麼會沒有君主呢？

這就有另一種解釋，中原地區的諸侯各國，雖然有禮樂，但大家都不遵守，處處都在違背禮。所以孔子感歎說，夷狄這些外族，雖然他們沒有禮樂教化，但是他們還有君主，對于君主還能夠忠誠恭敬。而在中國，諸侯們都已經目無君主了。所以，這個“諸夏之亡”，是目無君主，不是說真的沒有君主。這就是孔子多次感歎的“禮崩樂壞”。

朱熹的《論語集注》是認同這種觀點的：“夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。”

楊遇夫先生在《論語疏證》裡有另一種解釋，他說“夷狄之有君”指楚莊王、吳王阖廬等賢明之君，意思是說夷狄還有賢明之君，不像中原諸國卻沒有。

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