道德經第十五章帛書?帛書道德經詳解·章五，我來為大家講解一下關于道德經第十五章帛書?跟着小編一起來看一看吧!

道德經第十五章帛書

帛書道德經詳解·章五

閱讀導引：

本章雖僅46字，但信息量很大。由“天地不仁”、“動而俞出”引出了學習知識、養生處事的要訣，即“多聞數窮，不若守于中”。

原文斷句：

天地不仁⑴，以萬物為芻狗⑵；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥⑶輿，虛而不屈⑷，動而俞⑸出。多聞數窮⑹，不若守于中⑺。

文字釋義：

⑴天地不仁：◆天，指事字。用“人頭頂上的方”表示“上面的空間”；本義是人頭頂上方的空間。因日出日落會使天空出現周期性的明暗變化，故引申指“一晝夜”；一天。天覆地載，人居其間。古人認為人是“天之陽氣”和“地之陰氣”交感的産物；故“天”又有“造物主”的含義。◆地，與“天”相對，意指人腳底下的承載萬物的實在。引申指活動的區域、場所等；如地方、場地、産地等。◆仁。據專家考證，認為“仁”字最早出現在春秋時期；雖然春秋戰國諸子百家對“仁”的解釋說法不一，但普通認為是儒家倡導的一個觀念；如“仁愛”、“仁義”、“仁政”等。有趣的是，儒家學說如《論語》、《禮記》和《孟子》對“仁”的解釋也不統一，但普遍包含“同情”的含義；如友善、親愛、關懷等。因此，可以确定“仁”的基本含義是“同情”、“憐憫”；相互同情，相互憐憫。★天地不仁：天地不相互同情。即天地沒有同情心。

順便說一句，道家反對“仁”。道家認為人們之間需要“相互幫助”但不需要“相互同情和憐憫”；如果社會中出現了人們“相互同情和憐憫”現象，那必然是治理失敗、人們生活凄慘的無道社會。與其讓魚兒相濡以沫，不如讓魚兒相忘于江海。與其讓人們生活凄苦、相互同情，不如讓人們衣食無憂、相互忘記。簡單地說，道家主張，社會統禦者應該給民衆實實在在的實惠，而不是虛情假意的關懷。

⑵芻狗：古代結草為狗形，用于祭祀，用畢則棄。意指無所謂的、無足輕重之物。

⑶橐籥（tuó yuè）：古代吹火用的風箱。

⑷屈：本義是使彎曲，被彎曲。引申指“低頭，降服”；如屈服、屈從。又引申為“冤枉，叫人不痛快”；如冤屈、委屈、屈辱。“屈”與“伸”相對；“曲”與“直”相對。

⑸俞：古同“愈”，更加。

⑹數窮：◆數，本義是查點、統計。引申為查點的結果，即數量、數目。又引申指表示查點結果或計算的符号，如數字，術數。◆窮，造字的本義為身居洞穴。引申為生活條件艱苦，物質上的困頓、貧困的。又引申為“用完了”，盡、完、終結，追究等含義。

⑺中：<名>（zhōng）與四方、上下或兩端距離相同的位置，即中心。泛指一個地區内或一個時期内，中間、之内。<形>不偏不倚的，恰到好處的、合适的。<動>（zhòng），正對上，正好符合；如命中，百發百中。

句義詳解：

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地沒有同情心，對待萬物就像對待用完即棄的物品一樣，任由其自生自滅；聖人沒有同情心，對待百姓就像對待用完即棄的物品一樣，任由其自生自滅。

★老子告訴我們天地和聖人沒有同情心。這對我們來說有什麼意義？如果我們能明白“情”的含義，或許感覺有大用。

天地無情當然沒有“同情心”。此處的“天地”代指“道”。正如《道德經》第二章所說的“萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也”。因為不生不滅的“道”沒有主觀意願，雖然生成了萬物但不知也不管其生出的是什麼，任由萬物自生自滅；所以無情無義、冷漠殘酷，沒有同情心。“天若有情天亦老，人間正道是滄桑。”有趣的是，雖然“道”無情，但其生的萬物皆有情。萬水千山總是情。“情”的含義是什麼？

“情”的準确含義是“人響應外界信息作用做出的反應”。愛情、親情、友情、情況、情感和表情等等，其中的“情”都是“人響應外界信息作用做出的反應”。雖然天地無情，但天地交感産生的生命必須“有情”。因為“生命過程”本質是“生物響應外界信息作用的過程”；例如，怒、喜、思、憂和恐等不是人的“主觀”情緒；而是人的五髒（肝、心、脾、肺和腎）對外界信息作用做出的反應（詳見《黃帝内經》）。簡單地說，雖然“情”是人類定義的概念，其實是描述萬物響應信息作用做出的反應；僅是人類經過比較把“情”分類為“喜怒哀怨憂思”等等。萬物皆有情，“情”是客觀存在。豬馬牛羊花草樹木等所有生物都有“情”，區别在于生物能否自知有“情”以及如何處理“情”。有智力的人不僅有情，而且能知情和合理地處理情感。

有智力的人可以通過“表情”（表現出來的情）看出人對事物的“态度”，能通過“表情”發現外界事物或信息對人作用的結果。這對人類來說顯然有大用。

聖人當然有情感但不會同情人。為什麼？因為聖人明白“生死有命富貴在天”，可以幫助人，但不會同情人、可憐人。人必須有尊嚴，需要幫助但不需要同情。同情而不幫助顯然是虛情假意。因此，老子留下《道德經》僅是幫助人類悟道，而不是同情人類；至于人類能否理解、接受其幫助，完全取決于人類自己的智力水平。同理，我們研讀詳解《道德經》是為了接受老子的幫助。

順便理解“生死有命富貴在天”。其中的“命”是指事物的“内因”，其中的“天”是指“外因”。内因是外因作用的結果，外因是内因生成的環境；内因和外因相互作用、共同決定事物的運動變化和生死過程。如果生命内因（命）能與外因（天）和諧相處，那生命就能持續下去；反之亦然。所謂“昙花一現”或“與天地同壽”是指“事物的内因适應外因的程度”；内因如能适應外因則生存，否則立即在外因作用下發生變化；如此而已。★對于有“智力”的人來說，“命”和“天”都可變；至于如何變，要看人的“智力”水平，即要看人如何使用“智力”與外界環境相互作用。

正是因為“天地不仁”，所以有智慧的人才可以利用“天地不仁”與天地共存。因此，道家認為，隻要人能悟道、找到使人的内因适應外因的方法，就能與天地同壽。可以說，人既渺小又偉大，渺小還是偉大取決于個人的智力水平。古往今來，那些被人們視為偉大者都是些什麼人？

有智力的人類應該怎麼做才能健康長壽甚至“與天地同壽”？老子以“風箱原理”為例，建議人們“多聞數窮，不若守于中”。

天地之間，其猶橐籥輿，虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守于中

天地之間就像吹火用的風箱啊，看似空虛實則充滿不願屈服的彈性，動的越厲害生出的東西越多。與其獲得很多讓自己窮盡心機而不知如何處理的信息；不如讓自己的思維處于和諧有序的适宜狀态。

★老子用風箱比喻天地（陰陽）交感生萬物的情形。陰陽交感越頻繁、越劇烈則産生的運動變化越複雜、越紛亂，對于生物來說越危險。例如，環境劇烈變化産生的暴雨、暴雪、洪水和台風等會對生物造成傷害，被人類視為“自然災害”。同理，人體内的物質運動或情感變化劇烈，也會給人體造成傷害。從而引出本章最重要的一句話，“多聞數窮，不若守于中。”

“多聞數窮”有害無益。“多聞數窮”是指“獲得了窮盡計算能力的信息”，即獲得了數不盡的不知如何處理的信息。人确實應該獲得盡可能多的信息，便于找到或學會處理信息的方法，提高适應環境的能力；這就是教學的目的。然而，不是說人獲得的信息越多越好。如果獲得的信息量超過了自己的信息處理能力；就會像“劇烈拉動的風箱”一樣讓大腦忙不過來、運動劇烈而受傷害，甚至能讓人瘋掉。因此，學習（獲取信息）必須循序漸進，獲得的信息量必須與自己的信息處理能力相匹配，切不可貪多貪快；否則不僅徒勞無益，反而傷害自己，甚至使自己走向反面。小馬過河故事有類似的含義。雖然小馬獲得了松鼠和老牛關于河水深度的信息；但不會處理信息、不知所措，隻好回去問老馬。老馬可以教小馬用“數學方法”計算河水深度，但沒這麼做；而是讓小馬自己去試試。因此，人們皆以為該故事講的是“須知此事要躬行”的道理，而不知該故事也講了“多聞數窮”的道理。“兼聽則明，偏聽則暗”是有條件的，必須能“聽懂”且能正确處理“聽到的信息”；否則聽的越多反而越亂。

“不若守于中”。我們已經明白“無為、相對性、情”這幾個重要概念，可以明白“中”的含義了。“中”是相對于“偏”的概念。假如人的正常體溫是37℃；那體溫處于37℃是“中”，體溫高于或低于37℃是“偏”；“偏”了就意味着生病，且“偏”的越多病情越重；維持在37℃就是守在中間位置，即“守于中”。如果人們試圖獲得很多信息而不知如何處理，使自己的思維活動偏離了和諧有序狀态而陷入混亂；那就是不中，顯然“不若守于中”。簡而言之，千萬不要讓自己處在信息旋渦或信息風暴中。過多的信息作用會讓人頭腦發熱、思維混亂、沖動而不能自制；不如讓自己的思維處于和諧有序的适宜狀态。

準确理解“中”、“正”、“和”、“善”。這是《道德經》中比較重要的概念。“無為”原理告訴我們“精神是産生力的原因”；“力”是精神使物與物之間産生的“相互作用”。因此，力有“大小、方向和作用點”三個要素。“中”是指力的“作用點”處在适宜的位置；不偏。“正”是指力的作用“方向”适宜；不反。“和”是指力的“大小”适宜；力不大不小剛剛好，既能達到作用效果又不會引起劇烈反應。“善”是指作用的結果适宜，吉祥。人與人以及人與物之間發生的相互作用，要盡量做到“中、正、和、善”。

切記！人的生命過程是響應信息作用的過程。如何讓人的生命過程盡可能的長呢？就看人們如何獲取和響應信息。多聞數窮，不若守與中。

很多版本把“多聞數窮”改為“多言數窮”，是“不能理解”還是“故意曲解”？

白話譯文：

天地沒有同情心，對待萬物就像對待用完即棄的物品一樣，任由其自生自滅；聖人沒有同情心，對待百姓就像對待用完即棄的物品一樣，任由其自生自滅。天地之間就像吹火用的風箱啊，看似空虛實則充滿不願屈服的彈性，動的越厲害生出的東西越多。與其獲得很多讓自己窮盡心機而不知如何處理的信息；不如讓自己的思維處于和諧有序的适宜狀态。

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